Presele universitare din Rouen și Le Havre

Idei educaționale: patrimoniul educațional ?

Atelierul 4: Valorile ideilor pedagogice

Text complet

1 În principiu, fiecare generație lasă moștenirea culturală primită la următoarea, la care adaugă propriile creații. De fapt, ea face alegeri cu privire la ce să stocheze și să transmită, pe baza preferințelor personale și a preocupărilor oamenilor din vremea ei. Poartă sarcina grea de a determina ce, din trecut merită păstrat, ce din prezent ar trebui să aibă extensii, ce pentru viitor nu ar trebui să lipsească. Atribuie o valoare lucrurilor și această „validare” nu este lipsită de consecințe asupra viitorului unei civilizații. Sistemele axiologice de pedagogie care servesc drept referințe pentru educație fac obiectul unor astfel de decizii. Vom extrage exemple din antichitatea greco-romană pentru a înțelege problemele cenzurii.

3 Jean Salem (1996, p. 12) relatează despre cercetările documentare efectuate asupra unuia dintre cei mai importanți fizicieni și înțelepți atenieni: Democrit. Munca sa considerabilă fusese grupată în treisprezece tetralogii sau cincizeci și două de tratate. Pentru a-l citi astăzi, mai rămân doar câteva fragmente (p. 383-386), la care adăugăm o listă de comentarii ale autorilor antici (pp. 387, 409) Unele dintre tezele sale sunt celebre: el a dezvoltat o teorie materialistă a lumii al cărei element de bază a fost „atomul”. Făcuse ipoteza unui anumit indeterminism în natură, respingea mitul epocii de aur și orice formă de teleologie, era relativ sceptic cu privire la noțiunile de adevăr și eternitate; sistemul său axiologic era opus concepțiilor aristocratice; virtutea nu a fost un principiu înnăscut, ci o evoluție și o variabilă dobândită în funcție de situații, presupune o educație care a oferit oamenilor resursele culturii: o „a doua natură”.

4 El credea că, prin educație de calitate, cetățenii ar putea fi instruiți în responsabilități. A fost un democrat vigilent, care nu a ezitat să critice punctele slabe ale regimului (Salem, 1997, p. 17, 64). Acest gânditor, cu idei îndrăznețe pentru timpul său, ca și pentru următoarele, ar fi avut ghinion? Au fost aceste numeroase tratate toate victimele unei serii nefericite de evenimente? Singura indicație pe care o avem este că s-a dezvoltat o puternică animozitate împotriva lui în anumite cercuri. Salem se întreabă dacă „statura sa nu l-ar fi speriat pe Platon, până la punctul în care nu și-a menționat nicăieri numele” (1996, p. 14-15). Diogenes Laërce relatează că, în „amintirile sale istorice”, Aristoxenes a afirmat că „Platon propusese să dea foc tuturor scrierilor lui Democrit pe care fusese capabil să le adune și că Amyclas și Clinias i-au împiedicat acest lucru” (p. 15). Acest gest atribuit lui Platon, ar fi putut fi realizat cu mai mult succes de epigoni sau de alți cenzori ?

5 Aceeași problemă apare și cu opera lui Epicur. Potrivit lui Laërce, a inclus nu mai puțin de 300 de titluri, inclusiv un „De la nature” în treizeci și șapte de cărți.

6 Jean Brun (1959, p. 6-7) face bilanțul textelor lui Epicur care au ajuns la noi.

9 Un alt dosar merită să fie deschis despre un discipol al lui Democrit, un faimos sofist: Protagoras (Laërce, 1965, p. 185-187). Sofiștii au jucat un rol important în domeniul educațional, fiind recunoscuți pentru abilități de predare și plătiți ca profesioniști în formare. Henri-Irénée Marrou (1948, p. 83, 102) i-a salutat ca „primii profesori ai învățământului superior”. Au participat la diseminarea cunoștințelor științifice și tehnice în oraș și, în cele din urmă, la promovarea dezvoltării sale artizanale și economice. Aveau, de asemenea, sarcina grea de a pregăti cetățenii democrației ateniene pentru a-și asuma responsabilități politice, juridice, administrative și sociale. Erau pedagogi al căror obiectiv era în mod clar „educarea bărbaților”.

10 Protagoras a fost unul dintre pionierii sofismului, el ar fi „inaugurat lecții publice plătite și chiar și-ar fi codificat estimarea onorariilor sale” (Romeyer-Dherbey, 1985, p. 9-10) La nivel de idei, el a apărat dreptul opoziției, considerând că într-o democrație este necesar „să acceptăm legitimitatea posibilă a unui discurs contrar celui al puterii în vigoare”. El a subliniat avantajele prezentării unor teze opuse într-o discuție politică. Acest lucru a permis oamenilor să-și formeze o opinie și a ilustrat faptul că, în toate, pot exista opinii contradictorii (ibidem, Pp. 12-14). Ce cărți ar fi scris ?

11 Laërce oferă o listă de titluri, despre care Mario Untersteiner (1993, p. 29, 42) consideră că sunt subtitrări destul de incomplete ale unei capodopere: „antilogiile”, pe care le propune să le descompună în patru părți

„Legile și toate problemele legate de domeniul polisului”;

13 Au luat-o mai bine adversarii lui Protagoras? Untersteiner (ibid., P. 21-22) ne vorbește despre o tradiție notată de Laërce (Laërce, IX, 54), care a afirmat că Protagora a fost acuzat de agnosticism de către Pythodorus, un susținător al oligarhiei. Amenințări i s-ar fi adresat. A avut loc un proces? Timon, la rândul său, a crezut în ea; Oare nu a scris în versetele sale: „au vrut să cenușeze, să-și reducă operele, pentru că scrisese să nu știe și nici să nu poată discerne cine și cine erau zeii: circumspecție extremă, el a arătat astfel pentru moderare?. Nu i-a fost de nici un folos, dar a decis hotărât să scape, pentru a nu bea băutura socratică înghețată și apoi să coboare în Hades ”. Untersteiner nu acordă prea mult credit acestei povești, care mărturisește doar climatul de intoleranță domnit de aristocrații din Atena. Lucrările lui Protagoras ar fi supraviețuit acestei perioade, se presupune că catalogul s-ar întoarce la biblioteca din Alexandria și va atesta că cărțile sale au fost păstrate atunci, dar că acestea nu mai existau pe vremea lui Cicero (Untersteiner, ibid, p 37, nota 4). Vom putea într-o bună zi să explicăm cum au dispărut aceste scrieri care susțineau toleranța? .

14 Dacă primele biblioteci erau servicii de arhivă atașate palatelor și templelor regale, odată cu comercializarea cărților au apărut colecții private și publice. Dintr-un monopol al unei corporații: cărturari sau preoți, am trecut la o distribuție mai largă. Crearea bibliotecilor elenistice a însoțit dezvoltarea educației, dezvoltarea cunoștințelor științifice și tehnice, multiplicarea schimburilor interculturale. Biblioteca din Alexandria a fost creată de regele Egiptului de origine macedoneană: Ptolemeu I și îmbogățită de succesorii săi. A devenit un important centru de cercetare în domeniile științei (fizică, matematică, astronomie, biologie, medicină.) Și arte mecanice. Lucrările savanților nu numai că au fost păstrate acolo, ci au fost comentate și discutate.

17 Odată cu închiderea Academiei, platoniștii intră sub incidența dreptului comun. Împăratul Iustinian confiscă proprietatea instituției lor. În 546, prefectul Ioan de Cappadocia a primit ordinul de a-i vâna, iar arestările gramaticienilor, retoricienilor, juriștilor păgâni se înmulțesc, adesea sunt torturați, uneori chiar executați, iar vânătoarea reia din 562 când sunt conduși un autodafé solemn. a cărților lor și a imaginilor zeilor lor. „În secolele al IV-lea și al V-lea, literatura religioasă a dominat incontestabil acolo unde s-au mutat două curente, opera părinților greci, Vasile din Cezareea, Grigorie de Nazianze, Grigorie de Nyssa, Ioan Chrysotome, despre care cunoaștem buna cultură clasică și fidelitatea, mai mult sau mai puțin declarată, la metodele sale și la curentul mistic, provenit din deșertul egiptean, care nu abandonează niciodată schemele intelectualiste rezultate din platonism, dar care îi adaugă treptat o întreagă teologie a rugăciunii. ”(Ducellier, ibid., P. 211-213).

20 Cum putem explica faptul că sistemul axiologic al educației a rămas atât de stabil de-a lungul timpului, indiferent față de evenimentele care au agitat lumea, închisă în sine, angajată într-o reproducere perpetuă a sinelui? Să ne amintim câteva dintre caracteristicile modelului „umanismului clasic”. Marrou (ibidem, tom I, p. 323-336) a detectat mai întâi vechea educație nobilă în interesul pentru gimnastică și muzică, apoi o dorință filosofică de a instrui copilul în funcție de adultul care trebuie să vină mai degrabă decât atenția acordată dezvoltării sale, o concepție a culturii abstracte și formale, literară și matematică, rezistentă la predarea științei și tehnologiei, primatul moralității și autorității cu antiedonist și disciplinar, un ascetism spiritualist și religios, o viziune pesimistă a lumii terestre care „ nu neagă vechiul ideal totalitar ", în cele din urmă un aparat de selecție individualistă a" elitelor "opus practicilor muncii interactive și dezbaterii democratice.

24 Epicur ar ilustra o a doua soluție, cea a „vieții private” în care fiecare individ sau grup își poate afirma ideile și convingerile, cu condiția „a trăi în ascuns”, adică în afara sferei publice de putere. Pentru el contează puțin că zeii refuză să „facă compromisuri”, deoarece sunt străini lumii noastre și nu intervin în ea. Școala face parte din societate, în cadrul grupurilor de prietenie. Fiecare persoană este responsabilă de sine și educația este o călătorie pe care fiecare o conduce în funcție de aspirațiile sale, cu ajutorul celorlalți.

26 Halbwachs, deși nu pune la îndoială legitimitatea conservării moștenirii ancestrale primite, ne cheamă cu privire la modul de definire a acestui patrimoniu. Mitul epocii de aur, de exemplu, nu este un stereotip foarte răspândit, care constă în reținerea din trecut doar a aspectelor considerate pozitive și în confruntarea acestuia cu un prezent încărcat cu toate dificultățile trecutului. Existență? Respectarea venerării strămoșilor și rolul modelului pe care li se cere să-l îndeplinească pentru generațiile viitoare, nu implică o părtinire în detrimentul unei întrebări mai circumspecte a rolului și a acțiunilor lor? (Halbwachs, 1976, p. 104, 113).

28 Edgar Morin a descris modul de apărare al unui „sistem de idei”, capacitatea sa de a „elimina tot ceea ce tinde să-l deranjeze”, prin „declanșarea dispozitivelor imunologice care suprimă sau distrug orice date sau idei periculoase pentru integritatea sa”. El ne-a invitat, totuși, să facem diferența între o „teorie deschisă”, acceptând critici, expunându-se la respingerea experimentelor empirice, recunoscând incertitudinile și limitele sale. iar o „doctrină, de natură dogmatică”, care „posedă singur adevărul”, refuză contestarea, „își protejează” conceptele, „își rigidizează articulațiile”. Vehiculul ideologic al pedagogiei tradiționale aparține celui de-al doilea tip. „Nucleul” său, unde se află „inima rezistenței” și unde sunt „concentrate principiile de organizare a sistemului: paradigmă, logică, categorii” (Morin, 1991, p. 129-137), ar fi constituit în principal prin metafizică.

30 Cum poate acest mit să semnifice în același timp speranța unei lumi fără lanțuri și să propună un univers dublu închis: care nu permite nici libertatea de mișcare, din cauza închisorii în care are loc, nici libertatea de închinare și gândire, deoarece nu se oferă nicio alegere între căile posibile de mântuire și între învățături? Cum poate școala să promoveze atât o emancipare a elevului, cât și să-l forțeze la o supunere dublă, în ceea ce privește o societate prezentată ca prizonieră și un profesor care are monopolul adevărului? Poate sfârșitul să justifice mijloacele care i se opun ?

31 Ar trebui să vedem în aceste paradoxuri cauza ambiguă a fascinației exercitate de acest model educațional? Confruntat cu critici care i-ar reproșa că justifică conformismul social prin căutarea unei libertăți prea abstracte și ireale, Platon răspunde: instruirea nu are ca obiectiv „lăsarea oamenilor liberi să se întoarcă la partea care le place”. funcția este „de a ajuta la întărirea legăturii statului”. (Platon, ibidem, p. 278).

32 Eșecul regimurilor de stat totalitare de la sfârșitul secolului al XX-lea și victoria democrațiilor necesită predarea unor libertăți mai concrete, respingerea unei „societăți disciplinare” bazate pe supraveghere și pedepse (Foucault, 1975), punerea în discuție a „Adevăr unic” (Rorty, 1994). Poate pedagogia să păstreze „paradigma metafizică”, în timp ce protestele din toate părțile se ridică împotriva unui sistem educațional blocat, închis în sine, arhaic. Școala se află în „criză”, „doctrina” care a servit drept „raționalitate” este denunțată de critica sociologică a curriculumului educațional (Young, 1973, Bernstein, 1975). Pentru a ne schimba perspectiva, pentru a elimina prejudecățile, pentru a deschide câmpul teoretic, trebuie să redescoperim multiplicitatea „amintirilor colective” cenzurate, reprimate, marginalizate, interzise și să punem în criză asigurarea calmă a dogmelor milenare. Ar putea noi paradigme să scoată școala din letargie, din lunga sa glaciație axiologică? ?

33 Deși sistemul școlar, la sfârșitul acestui secol, a suferit transformări cantitative considerabile, în ceea ce privește numărul copiilor de ambele sexe admise, numărul de profesori și unități, prelungirea duratei învățământului obligatoriu, diversificarea sectoare, deschiderea formării tehnice și profesionale, extinderea ofertei de formare în învățământul superior, dezvoltarea învățământului preșcolar și formarea continuă. modelul educațional a rămas monolitic și insensibil la noile aspirații ale societății.

39 Criza contemporană de valori care a agitat școala de mai bine de treizeci de ani, exprimă eșecul modelului maestrului universal, absolutist, omniscient și al paradigmei sale metafizice, în fața unei societăți deschise, emancipatoare a indivizi, privilegiind cooperarea pe relații orizontale, necesitând dezbateri cu privire la obiectivele acțiunii. Se va termina curând lunga agonie a utopiei școlare perfecte? Vom putea în cele din urmă să apreciem valoarea moștenirilor pluraliste ale educației și să experimentăm cu studenții noștri în pedagogii compatibile cu democrația? ?

Bibliografie

BERNSTEIN, B. (1975). „Despre curriculum”, capitolul 4 al clasei, coduri și control ”, vol. 3. Londra. Routledge și Kegan Paul.