„În Franța, congregațiile religioase au mai puține drepturi decât orice asociație”

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Pentru Grégor Puppinck, regimul francez al congregațiilor religioase este contrar libertății religioase. El invită autoritățile să adapteze legislația franceză la cultura actuală a drepturilor omului.

congregațiile

Postat pe 30.03.2018 la 19:02

Grégor Puppinck este doctor în drept și director al Centrului European pentru Drept și Justiție (ECLJ) *. Este membru al grupului de experți OSCE pentru libertatea conștiinței și a religiei. Este autorul mai multor cărți și numeroase articole.

FIGAROVOX.- Ai publicat în ianuarie un articol în Revizuirea dreptului public punând la îndoială „convenționalitatea” regimului francez al congregațiilor religioase. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că Franța nu respectă legislația europeană?

Gregor PUPPINCK.- Da, ne putem teme. Dacă Curtea Europeană a Drepturilor Omului (CEDO) s-ar pronunța asupra regimului congregațiilor, foarte probabil ar fi condamnat-o. Spre deosebire de alte grupuri religioase, mănăstirile sunt private de dreptul de a forma o asociație în temeiul legii din 1901. Ele au de ales doar între două moduri mult mai restrictive de existență juridică: regimul de supraveghere numit „recunoaștere legală” și cel de „de asociere facto ".

Această excepție este un reziduu al „războiului” purtat împotriva congregațiilor catolice de către cea de-a treia republică anticlericală și înainte de Revoluția franceză. Apare astăzi în afara pasului cu cultura liberală a drepturilor omului până la încălcarea cu siguranță a libertăților de religie și asocierea congregațiilor și a membrilor acestora, precum și a interzicerii discriminării. Legislația europeană a drepturilor omului impune într-adevăr că „legislația națională permite comunităților religioase sau de credință să decidă independent modul în care sunt conduse, reglementările lor interne, conținutul convingerilor lor, structura comunității și sistemul de numire a clerului și a numelui lor și a altor simboluri ” .

Care este impactul zilnic al acestor obstacole legale asupra vieții comunităților religioase?

Pentru a avea personalitate juridică, singura opțiune pentru mănăstiri este să se supună regimului „recunoașterii legale”. Cu toate acestea, această recunoaștere este supusă unor condiții stricte. Cu titlu ilustrativ, Consiliul de Stat interzice congregațiilor să menționeze în statutele lor existența jurământurilor „solemne”, „perpetue” sau „finale” făcute de membrii lor, chiar dacă se află în centrul vieții religioase. Odată recunoscute, mănăstirile sunt supuse unor constrângeri puternice în funcționarea lor. Astfel, ei nu pot achiziționa sau vinde bunuri imobile fără autorizarea administrației și numai cu condiția ca această tranzacție să fie considerată necesară de către congregație. De asemenea, trebuie să fie la curent și să fie la dispoziția prefectului, a conturilor lor și a listei membrilor lor etc. Președintele Republicii Nicolas Sarkozy recunoscuse acest lucru în 2007 în discursul său de la Palatul Lateran: „Chiar și astăzi, Republica menține congregațiile sub o formă de supraveghere (...). Cred că această situație dăunează țării noastre ”.

Mănăstirile nu pot achiziționa sau vinde bunuri imobile fără autorizarea administrației.

De-a lungul anilor, tot mai multe congregații au acceptat să se supună acestei supravegheri, în special din anii 1970. Alții refuză să facă acest lucru din motive de principiu. Acești religioși care sunt convinși că sunt în primul rând membri ai Bisericii, vor ca dreptul lor fundamental să fie înființat ca mănăstiri să fie respectat și refuză ca vocația și viața lor religioasă să depindă de stat. Aceste mănăstiri trebuie apoi să se resemneze să fie doar „asociații de facto”, fără personalitate juridică. Acesta este cazul, de exemplu, al mănăstirii din Solesmes sau al altor mănăstiri benedictine care preferă această precaritate față de tutelă, pentru a-și păstra libertatea. Această situație complică considerabil existența acestor mănăstiri, deoarece acestea nu pot semna vreun contract în numele mănăstirii, nici nu dețin propriile clădiri, nu primesc donații sau legături, deschid un cont bancar, obțin un card de înregistrare etc.

Astfel, indiferent dacă este recunoscută sau nu o mănăstire, în ambele cazuri situația sa este problematică; de aceea cea mai ușoară cale ar fi să nu le mai interzică formarea unei asociații de drept comun.

Credeți că legea franceză discriminează congregațiile pe baza religiei. Ce vă permite să o spuneți?

Congregațiile sunt comparabile cu asociațiile ca grupuri de oameni care urmăresc un obiectiv comun și cu atât mai mult cu așa-numitele asociații de cult cu care împărtășesc un obiect religios. Cu toate acestea, în ciuda constituționalizării libertății de asociere în 1971, mănăstirile încă nu au acces la această libertate și la drepturile care decurg din aceasta. Această restricție este nejustificată: însăși existența acestui regim constituie, în sine, discriminare între religioși și alți cetățeni.

Această discriminare duce la o situație aberantă: venerabilele mănăstiri au mai puține drepturi și libertăți decât moscheile suburbane.

Tensiunile dintre congregații și republică ne aduc înapoi la diferitele expulzări de care au fost victime. Este istoria republicană cea a unei lungi rivalități între statul laic și congregațiile religioase?

Ancien Régime a supus deja congregațiile la o subordonare strictă. Dar tocmai în perioada revoluționară s-a purtat un adevărat război împotriva congregațiilor. Jurămintele monahale au fost interzise în 1790, prin decretul din 13 și 19 februarie. Rețineți că este încă în vigoare! Apoi, la 18 august 1792, un decret a suprimat „toate corporațiile și congregațiile religioase (...), chiar și cele dedicate exclusiv slujirii spitalelor și ajutorării bolnavilor”.

Atunci în cea de-a treia republică găsim ambiția statului de a înlocui congregațiile în activitatea lor socială. Un prim val de expulzii a avut loc în 1880, apoi un al doilea la începutul secolului al XX-lea. Într-adevăr, în urma faimoasei legi din 1 iulie 1901 privind asociațiile, cele 54 de cereri de autorizare de la congregațiile de „predare”, „predicare” sau „comerciale” masculine au fost refuzate de Parlament. Legea din 7 iulie 1904 a interzis în continuare predarea tuturor congregațiilor rămase. Republica a dorit astfel să înlocuiască cu forța călugărița și preotul cu învățătorul. A impus o „metafizică de stat”, pentru a folosi expresia lui Charles Péguy, pentru a seculariza societatea.

Dacă legea franceză s-a transformat deja în mare măsură într-o înțelegere pozitivă a libertății religioase, mai rămân câteva vestigii ale laicismului.

Cu toate acestea, în ciuda disprețului pentru care au fost victime, aproape 10.000 de religioși s-au întors din exil pentru a lupta în 1914. În timp ce își iertaseră persecutorii, președintele Consiliului Édouard Herriot a îndrăznit să anunțe, încă o dată, relansarea expulzării în 1924!

De la Declarația drepturilor omului din 1789 și până la primul articol din legea din 1905, statul pare să garanteze libertatea religioasă. Credeți că legislația franceză nu respectă această cerință?

Revoluția franceză a afirmat, în Declarația din 1789, libertatea „opiniilor, chiar religioase”. Această libertate era atunci aceea de a nu avea o religie, ceea ce anglo-sașii numesc „libertatea de religie”. În Statele Unite, apoi ca reacție la persecuția sovietică, libertatea religiei a fost înțeleasă pozitiv, ca libertate de a practica o religie: „libertatea religiei”. În sensul său acceptat în prezent și formulat atât de Declarația universală, cât și de Convenția europeană a drepturilor omului, libertatea religiei „implică libertatea de a schimba religia sau credința cuiva, precum și libertatea de a-și manifesta religia sau credința. colectiv, în public sau în privat, prin cult, predare, practici și îndeplinirea riturilor ”.

În timp ce legea franceză s-a convertit deja în mare măsură la această înțelegere pozitivă a libertății religioase, mai rămân câteva vestigii ale secularismului. Statutul religios este unul, dar există și altele. De la legea Goblet din 1886, religioșilor li s-a interzis să predea în grădinițele publice și în școlile primare. Republica a păstrat, de asemenea, obligația căsătoriei civile înainte de căsătoria religioasă. Aceste prevederi sunt contrare libertății religioase, dar și laicismului și sunt acum excepții în lume.

Începând cu legea din 1905, Republica declară „să nu recunoască nicio religie”, dar prevede totuși un sistem de „recunoaștere legală” pentru congregații, face discriminări între cetățeni în funcție de faptul dacă au făcut jurământuri religioase și reglementează căsătoria religioasă. Republica ar beneficia de corectarea acestor neconcordanțe.

Ce altceva trebuie să se teamă statul de la congregații? Reprezintă ele un pericol pentru ordinea publică?

Congregațiile nu au reprezentat niciodată un pericol pentru ordinea publică. Dimpotrivă, religioșii ofereau în mod voluntar servicii de educație și sănătate, care sunt astăzi finanțate de un deficit cronic al statului. Suprimările și expulzările succesive ale congregațiilor au afectat societatea, închizând mii de școli, spitale și lăcașuri de cult.

Chiar și astăzi, mănăstirile sunt pentru mulți francezi locuri de vindecare, conservatoare de virtuți care au devenit rare în societatea actuală. Funcția esențială a mănăstirilor este să se roage pentru mântuirea lumii.

Poate legea să fie instrumentul reconcilierii?

Din fericire, relaxarea relațiilor dintre stat și Biserică a fost deja realizată și ne putem bucura de acest lucru. Legislația franceză ar trebui pur și simplu să ia act de această reconciliere și să își actualizeze legislația, fără a aștepta o posibilă condamnare europeană. De fapt, ar fi corect dacă congregațiile nu ar mai fi private de libertatea lor de a se declara într-o asociere simplă. O astfel de actualizare, cerută de legislația europeană, este considerată de dorit și de canoniști eminenți, precum părintele Cédric Burgun și părintele Jean-Paul Durand.

Într-un context marcat de ascensiunea islamismului, nu ne protejează o aplicare strictă a laicismului împotriva ascensiunii fundamentalismului religios?

Totul depinde de ceea ce înțelegem prin secularism. Aceasta a fost adesea înțeleasă ca o armă împotriva religiei, în special împotriva rădăcinilor creștine ale Franței. Acest laicism este apoi conceput ca o religie laică de substituție care confundă ordinele temporale și spirituale. În mod paradoxal, creează aceeași confuzie ca și Islamul, care pretinde prin sharia să codifice toate aspectele vieții adepților săi. Laicismul și Islamul sunt două sisteme „totalizatoare” care se hrănesc unul pe celălalt fără a putea coexista pașnic. Confruntarea lor nu poate decât să crească tensiunile.

Laicismul este uneori conceput ca o religie înlocuitoare laică care confundă ordinele temporale și spirituale.

Între aceste două extreme, secularismul poate fi înțeles ca distincția dintre ordinele temporale și cele spirituale. Aceasta este, de altfel, poziția Magisteriului catolic care respinge atât tentația teocratică (augustinismul politic), cât și indiferentul (liberalismul politic). La fel ca și creștinii, musulmanii ar trebui să recunoască faptul că ordinea temporală este distinctă de cea religioasă și inerent legitimă. Laicienii, la rândul lor, ar trebui să recunoască și legitimitatea ordinii spirituale și să nu mai caute să preia controlul asupra ei. Aceasta presupune o utilizare a rațiunii care este atât riguroasă, cât și deschisă supranaturalului. În acest sens, secularismul ne poate proteja eficient de fundamentalism, atât religios, cât și ateu.

Sunt convins că creștinismul și concepția sa despre secularism sunt mai susceptibile de a dizolva islamismul decât secularismul care îl luptă frontal. Mai mult, în țările afectate de islamism, ultimele adăposturi ale civilizației sunt foarte des mănăstirile.

* Misiunea ECLJ este de a oferi sfaturi, îndrumări și recomandări Organizației pentru Securitate și Cooperare în Europa (OSCE) și statelor sale membre cu privire la problemele legate de libertatea religioasă sau de credință, inclusiv cu privire la proiectele de legislație, politici și practici de stat in aceasta zona. Domnul Puppinck vorbește aici în numele său.