Laicism și Biserică

Greutatea istoriei.

Dacă secularismul este distincția legitimă între puterea civilă și puterea religioasă, este adevărat că Istoria a confundat lucrurile de mult timp. Puterea civilă și puterea religioasă s-au împletit mult timp, iar pluralismul religios a fost refuzat în mod regulat. Primii creștini nu au trăit într-un stat creștin, ceea ce în primele secole i-ar fi forțat să se ascundă și să fie martirizați. La momentul convertirii împăratului Constantin la creștinism, ei își puteau manifesta fără teamă credința într-un imperiu care a apărat mai întâi libertatea religioasă. Edictul de la Milano (313) îl stipulează într-adevăr: „Se potrivește liniștii de care se bucură imperiul ca libertatea să fie completă pentru toți supușii noștri să aibă pe Dumnezeul pe care l-au ales și că nici o închinare nu este privată de onorurile care i se cuvin. " Dar odată cu împăratul Teodosie (379-395), creștinismul a fost proclamat singura religie a Imperiului și păgânii au fost, la rândul lor, persecutați. Libertatea religioasă fusese de scurtă durată.

După căderea Imperiului Roman în Occident, singurele puteri de guvernare care au supraviețuit au fost cel mai adesea instituțiile episcopale, iar episcopii au exercitat puterea civilă. Odată cu Carol cel Mare, au început luptele pentru influență dintre Papa și Împărat cu ocazia a ceea ce secolul al XIX-lea a desemnat ca Cesaropapism. Aceasta arată cât de departe suntem de distincția făcută în Evanghelie. Teoria "Două săbii" subliniază modul în care Biserica Catolică a căutat în mod durabil să facă din puterea civilă instrumentul propriei puteri. Departe de a căuta distincție și complementaritate, cele două puteri s-au ciocnit pentru preeminența uneia asupra celeilalte. Monarhia dreptului divin a instituit regele, prin încoronarea din Reims, ca fiind „Locotenentul lui Dumnezeu pe pământ”. Dar și regii Franței au căutat să se elibereze de tutela Papei. Gallicanismul, născut în secolul al XIV-lea, avea să atingă apogeul cu Bossuet în secolul al XVII-lea. Această dorință de a îndepărta statul (cu siguranță creștin) de autoritatea Bisericii universale este, de altfel, una dintre rădăcinile secularismului.

Pluralismul religios a fost mult timp imposibil, mai ales în Franța. Prezența comunităților evreiești, atunci când a fost posibil, a fost ferm încadrată. Războaiele religioase din secolul al XVI-lea între catolici și protestanți rămân un traumatism puternic în istoria națională. Edictul de la Nantes, publicat de Henri IV în 1598 pentru a pune capăt violenței religioase, este un edict de toleranță. Aceasta a durat mai puțin de un secol de când a fost revocată în 1685 de Ludovic al XIV-lea. Destul de larg, în Europa, din secolul al XVI-lea, principiul „Cujus regio ejus religio” (ca prințul, ca religia).

Schimbarea a avut loc în secolul al XIX-lea, care a instituit pluralismul religios și separarea Bisericilor și a Statului. Concordatul semnat în 1801 între guvernul francez și papa Pius al VII-lea, „Recunoaște că religia catolică, apostolică și romană este religia marii majorități a francezilor”. Regimul Concordatului a impus un control puternic al statului asupra Bisericii Catolice din Franța. Acest lucru va fi însoțit de acceptarea pluralismului religios: protestantismul este recunoscut în 1802 și iudaismul în 1808. Legea din 1905 trebuia să separe Bisericile de stat. Statul laic (chiar dacă cuvântul nu este pronunțat în lege) este independent de orice religie și garantează astfel libertatea de conștiință și libertatea de cult.

Treptat, Biserica Catolică și-a afirmat atașamentul față de secularismul statului. Nu este o acomodare la o evoluție inevitabilă a istoriei, ci un element de doctrină, așa cum amintea Ioan Paul al II-lea în 2005: „Principiul secularismului de care țara dumneavoastră este foarte atașată, dacă este bine înțeles, aparține și Doctrinei sociale a Bisericii. "

Separarea Bisericii de Stat.

Această întrebare este pe deplin dezvoltată în constituția conciliară, TheBiserică în lumea acestui timp (Gaudium și Spes) din 1965. Textul afirmă autonomia realităților terestre: „Dacă prin asta înțelegem că lucrurile create și societățile în sine au propria lor lege și valori, pe care omul trebuie să le învețe treptat să le cunoască, să le folosească și să le organizeze. ] ", (Gaudium și Spes, § 36). În continuare, această autonomie este subliniată în ceea ce privește cultura: „Biserica afirmă autonomia culturii și în special a științelor”, (Gaudium și Spes, § 59-3). Din aceasta rezultă distincția dintre prerogativele reciproce ale Bisericilor și ale statului: „Pe propriul lor teren, comunitatea politică și Biserica sunt independente una de cealaltă și autonome”, (Gaudium și Spes § 76-3).

Separarea Bisericii de Stat deschide astfel un echilibru care garantează trei forme de libertate:

• Libertatea statului, separată de Biserici;

• Libertatea Bisericilor, independentă de stat pentru organizarea lor, finanțarea lor și învățătura pe care o profesează atunci când aceasta nu dăunează ordinii publice;
• Libertatea cetățenilor, liberi să creadă sau să nu creadă și să își aleagă religia.

Laicismul de stat garantează, prin urmare, libertatea și pluralismul religios.

Prezența Bisericii în societate.

Vocea Bisericii, a credincioșilor ca credincioși, asupra problemelor societății, apelurile sale la discernământ moral, în fața unor întrebări serioase, pe de altă parte, dau naștere unor dificultăți mai mari. Susținătorii unui laicism excluziv consideră că acest mod de exprimare nu este legitim și dăunător secularismului. Cu siguranță, asupra acestui punct abordările secularismului pot fi diferite.

Asa de, „[Comunitatea politică și Biserica], deși în diverse capacități, sunt în slujba vocației personale și sociale a acelorași oameni. Aceștia vor exercita acest serviciu cu atât mai eficient pentru binele cu atât mai mult vor căuta o cooperare sănătoasă între ei ”, (Gaudium și Spes, 76-3).

Prezența Bisericii în societate, cuvântul Bisericii sunt, prin urmare, foarte posibile într-un stat laic, deoarece „Laicitatea, departe de a fi un loc de confruntare, este cu adevărat spațiul unui dialog constructiv, în spiritul valorilor libertății, egalității și fraternității”, (Ioan Paul al II-lea, Scrisoare către Episcopii Franței, 2005). De asemenea, revine tuturor credincioșilor lui Hristos să-și așeze cuvântul corect, așa cum ne invită Scrisoarea către catolici din Franța (1996, p.28): „Depinde de fiecare dintre noi să ne asumăm responsabilitățile, încercând să nu stârnim vechile certuri și folosind bine laicismul în sine. La rândul nostru, în virtutea cetățeniei și a credinței noastre, dorim să contribuim la dorința de a trăi din societatea noastră și să arătăm în mod activ că Evanghelia lui Hristos este în slujba libertății tuturor copiilor lui Dumnezeu. "

Laicitate, libertatea conștiinței și libertatea religioasă.

În mai multe perioade ale istoriei (a se vedea mai sus), libertatea conștiinței și libertatea religioasă nu au fost respectate. Conciliul Vatican II reafirmă atașamentul Bisericii față de libertatea conștiinței, pe care o identifică și ca o aspirație legitimă contemporană: „Tot mai numeroși sunt cei care pretind pentru om posibilitatea de a acționa în virtutea propriilor opțiuni și cu deplină responsabilitate; nu sub presiunea unei constrângeri, ci ghidat de conștiința datoriei sale ", (Declarație privind demnitatea umană, 1965, §1). Libertatea conștiinței se reflectă în special în libertatea religioasă care „Constă în faptul că toți oamenii trebuie să fie liberi de orice constrângere din partea indivizilor, a grupurilor sociale și a oricărei puteri umane, astfel încât, în chestiuni religioase, nimeni să nu fie obligat să acționeze împotriva conștiinței sale și nici să fie împiedicat să acționeze, în limite corecte conform conștiinței sale, atât în privat, cât și în public, singur sau asociat cu alții ” (ibidem §2).

Dar libertatea necesită iluminare, la care Biserica participă prin învățătura credincioșilor ei și prin participarea ei la dezbaterile publice, în societățile democratice în care orice propunere poate fi supusă discuției. Învățătura socială a Bisericii, de exemplu, îl ajută pe creștin să localizeze sensul angajamentelor sale în societate. Asa de „Învățătura socială a Bisericii nu este o interferență în guvernarea țărilor. Cu siguranță stabilește o datorie morală de coerență pentru credincioșii laici, interiori ai conștiinței lor, unici și unici. " (Joseph Ratzinger, Notă doctrinară privind angajamentul politic al catolicilor în viața politică, 2002).

Libertatea conștiinței interzice, de asemenea, confuzia dintre legal și moral. Actele autorizate de lege nu pot fi normative pentru conștiință. Și în fața anumitor dispoziții legale, un stat democratic trebuie să permită obiecția de conștiință. Dreptul comun nu scutește persoana de a căuta, în conștiință, adevărul „Care trebuie căutat în conformitate cu maniera proprie persoanei umane și a naturii sale sociale, și anume prin cercetare gratuită, prin predare și educație, prin schimb și dialog datorită cărora bărbații își expun reciproc adevărul pe care l-au găsit sau credeți că au găsit, pentru a se ajuta reciproc în căutarea adevărului; adevărul cunoscut odată, este printr-un acord personal că este necesar să adere ferm la el ”, (Declarație privind libertatea religioasă, §3).

Libertate religioasă și pluralism.

Un stat laic recunoaște în mod necesar pluralismul religios. Dincolo de toleranță, care trebuie să permită - este deja mult - coexistența pașnică, pluralismul religios trebuie să se deschidă dialogului pentru a ajuta la descoperirea și cunoașterea reciprocă și la evitarea abuzurilor comunitare. Pentru a face acest lucru, trebuie să refuzăm un laicism care exclude religia, pentru a face din ea un spațiu în care toată lumea, cu respect pentru ceilalți, își poate exprima apartenența religioasă. „În caz contrar, riscăm întotdeauna identitatea și retragerea sectară și creșterea intoleranței, care nu poate decât să împiedice convivialitatea și armonia în cadrul națiunii. " (Ioan Paul al II-lea către Episcopii Franței, 2005).

Aceste schimburi necesare vieții democratice nu pot duce la un relativism nedeterminat, sugerând că totul este egal. Fără a nega diferențele care rămân, dialogul face posibilă identificarea convergențelor care stau la baza unei etici comune și a unui proiect social comun. Acesta este modul în care Biserica conciliară limitează dialogul dintre religii. „Biserica Catolică nu respinge nimic adevărat și sfânt în aceste religii. Ea privește cu respect sincer aceste moduri de a acționa și de a trăi, aceste reguli și aceste doctrine care, deși diferă în multe privințe de ceea ce susține și propune ea însăși, reflectă adesea o rază de adevăr care luminează toți oamenii. [. ] Prin urmare, ea îi îndeamnă pe fiii săi, astfel încât, cu prudență și caritate, prin dialog și colaborare cu urmașii altor religii, și în timp ce depun mărturie despre credință și despre viața creștină, aceștia să recunoască, să păstreze și să promoveze spiritualul, moralul și -valori culturale găsite în ele ” (Declarație privind relațiile Bisericii cu religiile necreștine, 1965, §2)

Asa ca „Sănătos și legitim” secularismul dorit de Biserică recunoaște pe deplin autonomia puterilor civile și religioase, apărarea libertății de conștiință și a pluralismului religios. Biserica cere, de asemenea, ca secularismul să permită exprimarea religioasă în spațiul social, astfel încât, în dialog și respect reciproc, să se poată construi valorile comune esențiale pentru armonia națională și pacea dintre popoare.