Revoluția și eliberarea femeilor

03/08/2012

Autor Comunist Revoluționar Actual - Platforma Z în NPA

De Flora Carpentier și Philippe Alcoy

Capitalismul este un sistem bazat fundamental pe exploatarea și opresiunea unei minore minuscule față de marea majoritate. Numai pentru asta, este un sistem care merită să fie distrus și trimis la gunoiul istoriei. Dacă reușește să reclame victime, inclusiv printre membrii claselor conducătoare, prizonieri ai unor relații umane profund denaturate și degradate de interese economice, este evident că „marginile libertății” pentru cei exploatați și oprimați sunt practic inexistente. Capitalismul creează o lume după imaginea sa: copleșitoare și violentă, în care nu există loc pentru libera exprimare (în sensul cel mai larg al cuvântului), creație liberă. Această societate ne cere să ne adaptăm la „logica” sa și să fim „rezonabili” acolo unde „normalitatea” ei este înrobirea și asuprirea tuturor tipurilor: clasă, gen, rasă, între generații., Național ...

În acest sens, răsturnarea capitalismului (sfârșitul proprietății private a mijloacelor de producție și naționalizarea acestora, sfârșitul exploatării, planificarea democratică a economiei pentru a satisface nevoile sociale, printre altele) va conduce inevitabil la revoltă. relații umane acute. Retrospectiv, s-ar putea chiar să vedem schimbările în producție și proprietate ca „mici modificări” în comparație cu cele din relațiile umane. Și cu siguranță va fi. Cu toate acestea, aceste schimbări în structura economică constituie o bază materială indispensabilă pentru eliberarea relațiilor umane de pe piață și deformarea opresivă impusă de capitalism.

Revoluția bolșevică din octombrie 1917 este, fără îndoială, un exemplu extraordinar al relației dintre răsturnarea în structura economică a societății și revoluția în relații. În același timp, demonstrează câtă industrializare este necesară ca bază materială pentru o politică menită să pună capăt opresiunilor și să realizeze egalitatea între toate ființele umane. Transformările vieții de familie și politicile active ale noii puteri din Rusia sovietică de promovare a egalității între femei și bărbați, precum și dificultățile și limitările întâmpinate, arată toate acestea cu o claritate orbitoare.

Manifestarea femeilor la Petrograd la 23 februarie 1917

Lupta împotriva inegalităților de gen în URSS postrevoluționară

Într-un text din 1920, Inès Armand, liderul bolșevic francez, descrie „tripla servitute” suferită de femei (față de stat, la fabrică și în familie) în Rusia țaristă, dar și în țările capitaliste dezvoltate din Europa și America, în felul următor: „Sub regimul burghez, muncitorul este lipsit de drepturile politice slabe acordate muncitorului. În fabrică, în fabrică, ea este chiar mai oprimată, mai exploatată decât muncitorul, deoarece șeful își folosește puterea pentru a-l oprima nu numai ca proletar, ci și pentru a-i provoca tot felul de indignări. femeie. Și nicăieri și în niciun moment prostituția, acest fenomen cel mai urât și cel mai urât al sclaviei salariale a proletariatului, nu a înflorit mai abundent decât sub domnia capitalismului. Muncitorii, țăranele, sunt sclavi în familie, nu numai pentru că puterea soțului cântărește asupra lor, ci și pentru că fabrica, care îi smulge pe muncitori din casa familiei, nu îi eliberează în același timp de grijile familiei, maternitatea și economia internă, transformând astfel maternitatea într-o cruce grea, de nesuportat ”[1].

Vedem apoi complementaritatea și împletirea diferitelor opresiuni care cad asupra muncitorilor. Acesta este motivul pentru care, în 1917, a izbucnit Revoluția din octombrie, bolșevicii, care au dus o luptă acerbă împotriva capitalismului și a opresiunii de clasă, și-au prezentat dorința de a pune capăt tuturor opresiunilor care existau atunci în Rusia țaristă (gen, național, etc.). Atunci lupta pentru egalitatea politică și socială dintre femei și bărbați va ocupa un loc central în programul lor, atât înainte, cât și după revoluție.

Zhenotdel, prima organizație guvernamentală a femeilor din istorie, fondată de Alexandra Kollontai și Inès Armand în 1919. Aceasta a fost organizația feministelor comuniste din Rusia

Această luptă a inclus măsuri foarte concrete care vizează eliberarea femeilor de sarcinile domestice și educarea copiilor, printr-un sprijin mai mare din partea statului. Astfel, în ciuda tuturor dificultăților materiale legate de climatul războiului civil și de izolare internațională, bolșevicii au creat o întreagă rețea de cantine și spălătorii publice, creșe și case, case pentru copii și maternitate. Școala a fost gratuită, inclusiv cantina, iar copiilor li s-a pus la dispoziție încălțăminte și haine. A existat o dorință reală de a avansa către responsabilitatea colectivă pentru educația copiilor. Astfel, Alexandra Kollontai scria în 1920: „De acum înainte, mama muncitoare, conștientă de rolul ei social, trebuie să se ridice pentru a nu face vreo diferență între a ta și a mea, trebuie să-și amintească că nu există copiii noștri, cei din oraș comunist, comun tuturor lucrătorilor ”[2].

Pe de altă parte, printre primele măsuri luate imediat după Revoluția din octombrie, bolșevicii au lucrat la crearea condițiilor legale pentru eliberarea femeilor: astfel, în decembrie 1917, au fost adoptate două decrete, primul autorizând divorțul chiar și fără consimțământul reciproc., iar a doua stabilirea căsătoriei civile prin abolirea restricțiilor impuse de Biserică și încetarea tutelei soțului și/sau tatălui. În plus, conviețuirea este recunoscută în același mod ca și căsătoria și se stabilesc drepturile egale ale copiilor, indiferent dacă sunt născuți dintr-o căsătorie legală sau dintr-o „uniune liberă” (acestea erau considerate anterior „ilegitime”). De asemenea, se iau măsuri pentru protejarea muncii femeilor, în special în caz de sarcină. Bolșevicii au introdus concediul de maternitate, iar în noiembrie 1920, URSS a fost prima țară care a legalizat avortul. Astfel, femeile din Uniunea Sovietică au obținut, cu mult înaintea femeilor din țările imperialiste, multe drepturi care stabileau egalitatea politică și civică între bărbați și femei.

Institutul pentru protecția maternității și copilăriei

În ochii bolșevicilor, „simplificarea” formalităților privind căsătoria și divorțul, precum și stabilirea egalității juridice, la început, au fost fundamentale pentru a deschide calea către egalitatea socială între femei și bărbați și libertatea individuală. Într-adevăr, „[ei] credeau că libertatea de a divorța - de a dizolva o uniune care nu se mai bazează pe iubire - era fundamentală pentru libertatea individului. Dreptul la divorț era deosebit de important pentru femei, ale căror adevărate sentimente și virtuozități erau atât de sufocate de legăturile indisolubile ale căsătoriei ”[3]. Astfel, bolșevicii au mărturisit o politică voluntaristă care urmărea să facă mai sincere relațiile dintre membrii unui cuplu, încercând să o transforme într-o adevărată „uniune liberă”.

Dar această întrebare a depășit și a avut implicații mai largi decât relațiile de gen. A atins condițiile materiale ale vieții; cu alte cuvinte, avea o dimensiune de clasă. Într-adevăr, „tinerele rebele care au luptat pentru dreptul lor la satisfacție emoțională, educație și posibilitatea unei cariere profesionale spre sfârșitul secolului al XIX-lea, provin în principal din familii înstărite și din clasa de mijloc. Majoritatea femeilor muncitoare sovietice din anii 1920, deși priveau cu neglijență căsătoria în căutarea independenței, aveau atitudini, oportunități și perspective foarte diferite. Multe dintre aceste femei aveau copii, nu aveau profesie și erau analfabeți. Pentru ei, căsătoria a fost adesea o formă de securitate și supraviețuire. Dependența lor de bărbatul salariat era mai mult decât o problemă legală; a fost, de asemenea, o problemă socială și economică ”[4].

În aceste condiții, era foarte dificil pentru o mare majoritate a femeilor să profite din plin de aceste noi drepturi; lucrătoarele erau mult mai limitate decât colegii lor bărbați care erau mai puțin dependenți de cuplu pentru supraviețuirea lor economică. Dar tot nu au scăpat de mizeria generalizată a societății sovietice timpurii, înăbușită de blocada economică impusă de puterile imperialiste și a cărei economie a fost devastată de ani de război și război civil.

Într-adevăr, bolșevicii și puterea sovietică au moștenit o societate devastată de ani de război mondial, la care s-au adăugat suferințele din perioada războiului civil; o societate în care întârzierea economică, socială și culturală în comparație cu cele mai dezvoltate țări capitaliste se acumulase de secole. În plus, această societate a fost profund marcată de inegalități, opresiuni de toate tipurile și o greutate deosebit de zdrobitoare a patriarhatului.

Muncitori în Rusia sovietică în anii 1920

Introducerea NEP

Bolșevicii erau conștienți de povara mizeriei și a întârzierii economice și culturale pe care le-au moștenit de la societatea țaristă. Știau că nicio țară nu poate construi socialismul în limitele granițelor sale (această perspectivă, inimaginabilă pentru bolșevici, nu va deveni „credo” oficial până când Stalin nu va veni la putere în 1924). În cazul Rusiei înapoiate și devastate de război, supraviețuirea Revoluției dincolo de câțiva ani, sau chiar câteva luni, părea de neconceput fără preluarea puterii de către proletariat în țările capitaliste mai avansate, începând cu cele din Europa de Vest. Dar bolșevicii erau încrezători că victoria lor revoluționară va trezi masele exploatate de pe planetă, că revoluția lor nu era decât „prima tranșee” a revoluției mondiale. Diferitele mișcări de solidaritate din întreaga lume și, în special, procesele revoluționare declanșate în Germania în 1918-1919 și în alte țări păreau să dovedească drepturile comuniștilor ruși.

Cu toate acestea, acest val revoluționar cauzat de Revoluția din octombrie ar fi putut fi deviat și/sau învins din lipsa unei conduceri revoluționare puternice și pregătite și în special de rolul contrarevoluționar al social-democrației, după cum arată exemplul. Într-adevăr, revoluția germană, cea mai importantă mișcare revoluționară declanșată într-o țară capitalistă dezvoltată după octombrie 1917 și pe care bolșevicii s-au bazat puternic, a fost zdrobită de reacția burgheză și de agentul său în cadrul mișcării muncitorești, social-democrația.

Pentru Lenin, NEP nu a fost o revenire la capitalism, ci o pauză impusă de condițiile economice și sociale cumplite după atâția ani de război și sacrificii. În ceea ce privește Troțki, el a definit NEP ca o politică constând în introducerea anumitor mecanisme de piață în economie „capabile să asigure dezvoltarea progresivă a forțelor productive ale țării, chiar și fără ajutorul Europei socialiste” (subliniat de noi) [6]. Aici remarca „chiar și fără ajutorul Europei socialiste” arată în mod clar unul dintre obiectivele fundamentale ale NEP: să câștige timp în timp ce așteaptă ca proletariatul occidental să reia drumul luptei revoluționare și să vină în ajutorul Rusiei sovietice. NEP a fost expresia concretă a recunoașterii din partea puterii sovietice a sărăciei societății ruse și a izolării politice și economice în care s-a aflat URSS.

Consecințele NEP asupra condiției femeilor sovietice

Această situație precară a femeilor sovietice a continuat chiar și pe măsură ce situația economică s-a îmbunătățit. În timp ce din 1923 până în 1929 numărul de posturi în industria ocupată de femei sa dublat (de la 416.000 la 800.000), proporția femeilor din industrie a rămas stabilă pe tot parcursul perioadei (aproximativ 28% din toate posturile) [8]. Mai mult, „în ciuda îmbunătățirii semnificative a economiei la mijlocul anilor 1920, proporția femeilor șomere a crescut chiar de la 40% în 1925 la 50% în 1929. Bărbații au fost absorbiți mult mai rapid de economie. Economia în expansiune. Femeile, primele care au fost concediate la începutul NEP, au fost ultimele angajate la sfârșitul acestuia ”[9].

Idealuri depășite de „mizerie socializată”

Evident, acest fenomen arată continuitatea prejudecăților macho moștenite din Rusia țaristă, care au fost menținute de o situație de sărăcie semnificativă în societatea sovietică. În acest sens, NEP și logica „productivistă” transmisă de aceasta au ajuns să „completeze” prejudecățile: „Când a fost necesar să se decidă, mulți manageri au preferat în mod clar să concedieze femeile decât bărbații. În mod ironic, caracteristicile mai progresiste ale legislației sovietice, cum ar fi concediul de maternitate plătit, interzicerea muncii de noapte pentru femei și restricțiile de muncă pentru femeile însărcinate și care alăptează, au determinat adesea managerii să concedieze femeile și să le înlocuiască cu bărbați. Au fost considerate mai scumpe de angajat. Un scriitor a declarat cu indignare: „cine nu este conștient de abuzurile care apar în numele reducerii, unde femeile nu numai la fel de calificate, dar chiar mai calificate decât bărbații sunt concediate, deoarece o femeie costă mult mai mult o afacere decât un bărbat?” ” [10].

Efectele dezastruoase ale NEP asupra femeilor nu au trecut neobservate de Partidul Bolșevic, care în cel de-al VIII-lea Congres din 1924 a adoptat o serie întreagă de rezoluții pentru a contracara această situație. Delegații Congresului au menționat că „angajarea femeilor nu este doar o problemă economică (...) prezența lucrătorilor în producție are o semnificație politică”. În consecință, partidul a respins o linie strict „productivistă” orientată spre creșterea economică rapidă și maximizarea profiturilor și și-a reafirmat compromisul cu valorile umaniste consacrate în programul său pentru emanciparea femeilor ”[11]. În urma congresului, au fost luate o serie de măsuri în favoarea femeilor: interzicerea concedierii femeilor însărcinate sau care alăptează în concediu, prioritatea femeilor cu copii sub un an de păstrare a locurilor de muncă, dreptul femeilor concediate de a-și lăsa copiii în lucrători grădinițe, interzicerea evacuării femeilor singure din casele lor, printre altele.

Anterior am vorbit despre denaturarea relațiilor umane de către interesele economice în capitalism și despre faptul că introducerea NEP în URSS a avut consecințe asupra acestor relații. Fără nicio considerație „moralistă”, se poate spune că această degradare prin bani a relațiilor sociale dintre bărbații și femeile sovietice se exprimă brutal prin dezvoltarea prostituției. Într-adevăr, prostituția sovietică din anii 1920 nu a fost rezultatul dorinței de a obține „profit personal” și cu atât mai puțin a unei „alegeri libere”, ci mai degrabă rezultatul sărăciei și foametei care l-au zdrobit. Femeile sovietice. Studiile efectuate de sociologi la acea vreme arată că o mare majoritate a femeilor au început să se prostitueze în 1921, la începutul NEP. Un alt sondaj efectuat pe 340 de femei a arătat că 84% dintre ele au încercat să renunțe la prostituție fără succes, deoarece nu au putut găsi un alt loc de muncă. Pentru majoritatea acestor femei de origine clasă muncitoare și fără calificare, ocuparea forței de muncă anterioare fusese în ramurile economiei afectate de „reduceri de costuri”. Însă rapoartele arată că femeile muncitoare au recurs și la prostituție pentru a face față.

Revoluție și emancipare

Situația descrisă recent arată în ce măsură a existat un decalaj între voința emancipatoare, eliberatoare, egalitară și revoluționară a bolșevicilor și a maselor sovietice, exprimată prin legi și măsuri profund progresiste, și o realitate materială care a făcut imposibilă realizarea acestor proiecte până la final, cel puțin imediat.

Clara Zetkin și Alexandra Kollontai la Conferința internațională a femeilor din 1921 de la Moscova

În acest sens, Revoluția din octombrie 1917 a fost o încercare extraordinară de a elibera omenirea. Această primă „mare aventură” a celor oprimați și exploatați pentru a încerca să se emancipeze a fost marcată de dificultăți enorme, în special sărăcia și întârzierea economică și culturală moștenită de la vechea societate, agresivitatea militară, economică și politică a imperialismului și izolarea în pe care statul tinerilor muncitori s-a regăsit foarte repede. În aceste condiții, posibilitățile de dezvoltare a forțelor productive ale țării pentru creșterea bogăției, constituind baza materială pentru egalitate, erau foarte limitate. Extinderea revoluției în special la cele mai dezvoltate țări capitaliste a fost fundamentală pentru aceasta.