Dezbatere: De la greci la transumanism, ideea nemuririi ca simptom al umanității noastre

Realizarea istoriei nemuririi alimentează paradoxul: dacă nemurirea ar fi eficientă, nu ar fi supusă niciunei istoricități. Istorie, proces, evoluție: atâtea noțiuni contrare nemuririi.

În mod evident, nu este vorba aici de nemurire - despre care nu se știe nimic - ci de gândul nemuririi și de marile ei etape. Încercarea de a face istoria ei - ceea ce nu putem face aici în mod exhaustiv, nici în maniera unui istoric al ideilor - înseamnă a căuta, sub gândul nemuririi, relația omului cu el însuși, de la om la altcineva decât el însuși ( transcendență, lumile din spate, Dumnezeu) și de la om în relația sa cu ceilalți (includerea sa în societatea umană, în istorie etc.).

Este de la sine înțeles că gândul nemuririi va evolua în funcție de descoperirile științifice, schimbările de paradigme și reprezentări ale lumii, evoluția relației cu timpul, credințele, secularizarea etc. Cu alte cuvinte, nu putem face o poveste din context.

Cu toate acestea, dacă este un invariant, această dorință de nemurire este cea care îi determină pe oameni, ca întreg, ca speranță umană - să îndure, să reziste dezastrelor naturale, apocalipsei, pe pământ sau în altă parte etc. și în special omul, acest individ condamnat la moarte și a cărui activitate neîncetată tinde să respingă termenul sau să treacă dincolo de el lăsând o urmă a pasajului său pentru generațiile viitoare.

Dorința de nemurire: invariantul; în jurul căruia nemurirea își schimbă forma odată cu vremurile. Pentru ao arăta, vom renunța, așadar, la o poveste strict vorbind, pentru a favoriza trei figuri.

Nemurirea printre greci

Hannah Arendt a dat o relatare a primei lucrări în mai multe dintre lucrările sale, dar vom cita în principal „conceptul de istorie” publicat în Crise de la culture. Ea vorbește despre „nemurire”, această acțiune care poartă un nume în greacă greu de tradus [αθαυατιζειυ] și care implică trei tipuri de activitate: obiectul care imortalizează acțiunea mea (o operă, o epopee, un monument ... ), acțiunea în sine, în măsura în care este eroică, glorioasă și, prin urmare, memorabilă și, în cele din urmă, alegerea vieții filosofice care constă în frecare umerii cu lucruri nemuritoare (obiecte de gândire).

Prin urmare, nemurirea dintre greci face semn către lucrare, acțiunea memorabilă sau viața filozofică. Dar pentru ca această acțiune să fie imortalizată să fie posibilă, a trebuit să existe „un spațiu nepieritor care să asigure că„ nemurirea ”nu va fi în zadar”, un spațiu politic în care apar aceste acțiuni. Prin urmare, există o legătură organică între dorința de nemurire și comunitatea politică, deoarece numai aceasta garantează chiar posibilitatea de a supraviețui.

Pentru a înțelege această idee - foarte departe de propria noastră concepție asupra comunității politice - este necesar să ne amintim că pentru greci, corpul politic a fost răspunsul la nevoia umană de a depăși mortalitatea și fugacitatea lucrurilor:

„În afara politicii corpului, viața umană nu era doar sau chiar în primul rând amenințată, deoarece era expusă violenței altora; era lipsită de sens și demnitate pentru că în niciun caz nu putea lăsa urme. "

Și Arendt să continue:

„Acesta a fost motivul pentru anatema aruncată de gândirea greacă asupra întregii sfere a vieții private, a cărei„ idioțenie ”consta în aceea că se preocupa doar de supraviețuire” și de a-l convoca pe Cicero pentru care „numai el construind și întreținând permite virtuții umane să se potrivească cu acțiunile zeilor. "

Iată polisul promovat ca un loc comun, unde oamenii liberi încearcă să manifeste ceea ce singur îi poate face veșnici: valoare, exemplu, dreptate etc. care ar fi egal cu Olimpul zeilor.

Prin urmare, nemurirea este asociată cu un spațiu comun care permite desfășurarea libertății. Politicul este intrinsec legat de posibilitatea nemuririi, adică pentru greci, a unei forme de memorie care înalță valorile umanității.

Nemurirea creștinilor, o schimbare de paradigmă

Întrucât nemurirea este recompensa post-mortem a unei vieți traversate de credință și exercițiu spiritual - ca să spunem foarte repede - relația cu timpul prezent, cu timpul vieții este modificată. Și nu numai relația cu timpul, ci și și mai ales cu spațiul politic. Acesta este retrogradat în ceea ce privește tărâmul divin.

Nemurirea este cu siguranță indexată la un anumit tip de comportament, ascultare, fervoare - uneori chiar predestinare ca la Calvin sau alegeri ca la Luther, rămâne faptul că relația cu politica devine anexă sau chiar accesorie. Mântuirea nu va veni din lumea oamenilor, inclusiv sau chiar mai puțin din comunitatea lor politică, ci din suflet; și dacă trebuie să existe o comunitate, ea poate fi în cele din urmă gândită ca un ordin religios, care promite să se separe mai mult sau mai puțin radical de lume.

Există multe modalități teologice, variații nesfârșite în spațiul creștin: ceea ce rămâne este această împărțire între pământ și cer, trup și suflet, mortalitate și nemurire. Și mai mult decât un scor, este o împărțire.

Louis Janmot, „Poemul sufletului 16”, Zborul sufletului. Wikipedia

Poate că cuvântul Evangheliei îi încurajează pe oameni să facă binele, să organizeze o societate mai dreaptă, poate că mesajul lui Hristos se alătură acțiunii revoluționare, poate că interpretarea textelor are eficiență aici și acum; cu toate acestea, viața reală este în altă parte. Acest lucru permite posibilitatea de a hrăni o formă de rezistență interioară la tiranie, de a supraviețui groazei organizate a oamenilor, de a se revolta împotriva nelegiuirilor, dar este întotdeauna în numele altceva.

Transcendența poartă mai multe promisiuni decât imanența. În continuare este mai plăcut decât cel de mai jos. De ce să schimbăm lumea, întrucât lumea reală este în altă parte? Jertfa primilor creștini, astăzi atentatele sinucigașe în numele unei alte religii din carte, arată clar dezinteresul față de viața pământească în favoarea vieții veșnice.

Cu transumanism, o nemurire consumistă

Schimbare chiar mai radicală a paradigmei: nemurirea în epoca transumanismului. Dorința este întotdeauna acolo, intactă, de a continua dincolo de sine, de a nu muri niciodată. Dar nemurirea și-a schimbat complet fața: nu mai este o ispravă eroică a cărei amintire servește edificării generațiilor mai tinere și creează o punte de legătură între diferitele vârste ale umanității; nu mai este vorba de disprețuirea bunurilor acestei lumi, cu convingerea că ne așteaptă un paradis dincolo de moarte.

Desigur, istoria a trecut prin asta, progresul științific ne-a transportat dintr-o lume închisă și orientată, într-un univers infinit în care omul este doar praf, dar unde își găsește demnitatea prin credința sa în Dumnezeu și prin descoperirea conștiinței sale, apoi spre o lume potențial finită, deoarece omul a modificat-o fără a se întoarce înapoi posibil, până la punctul de a crea, folosind legile naturii, arme care o pot distruge. Concepția despre timp s-a schimbat, de asemenea: a fost ciclică pentru greci, apoi orientată spre progresul infinit în modernitate, a fost supusă a ceea ce oamenii credeau că pot crea - istoria lor. Credința în progres a dat loc perspectivei apocaliptice a sfârșitului: distrugerea resurselor naturale, încălzirea globală sunt ca atâtea semne ale unei ireversibilități care influențează însăși ideea de viitor.

Astăzi, timpul se încurcă într-un prezent reînnoit la nesfârșit, s-a accelerat până la bâlbâială, se deschide către un flux permanent de informații detemporalizate rămase pe web, sau uitate abia afirmate, pentru a fi înlocuite de altele. Un timp desincronizat, care nu mai urmărește revoluția planetelor sau ritmul anotimpurilor, care nu mai urmează un ritm comun: ci un moment în care omul rămâne muritor și acest obstacol în calea progresului științei - și pentru hybris care este constitutiv pentru el - îi apare ca o umilință.

Scarlett Johansson în Ghost in the Shell. Allociné/Paramount Pictures

Ființele umane doresc nemurirea: dar acum pentru ele însele. Ca ființă vie și nu mai ca erou care ar părăsi o acțiune care poartă valori pentru a medita; o nemurire care nu consacră nici eforturile sufletului său, nici care nu este rezultatul unei promisiuni bazate pe singura credință: nemurirea este necesară aici și acum. Această nemurire, nu o mai căutăm prin ceea ce a făcut nemurirea printre greci și într-un fel printre creștini: valori nemuritoare, fie că le spunem umane sau divine, naturale sau metafizice, dincolo de indivizii de trecere și de vieți efemere. Valori care ar putea forma comunitatea și memoria comunității.

Transumanismul, pe de altă parte, oferă o nemurire care este doar continuitate biologică, chiar dacă biologia însăși este modificată - rămânem în domeniul viețuitoarelor și nu în cel al valorilor. Lupta pentru eutanasie arată că există ceva mai mare decât viața: demnitatea. Transumanismul este un proiect eugenic, care face din viață valoarea supremă. Nemurirea pe care o promite știința este nemurirea consumului, o marfă care poate fi dobândită contra cost. Nu scapă domniei economice a unui capitalism monist: își manifestă chiar adevărul sau ceea ce face singularitatea timpului nostru. Nu este nevoie să scrieți o urmă - toate urmele sunt șterse și nu mai există spațiu politic care să o păstreze: singurele locuri ale memoriei tind să devină această imensă memorie a datelor mari: totul este păstrat acolo în același mod. Urma are prioritate asupra a ceea ce este urma. Face parte dintr-un flux continuu - fie că este o urmă a unui fapt individual sau a unei acțiuni colective. Ambele sunt date și, dacă dau naștere la comentarii, acestea la rândul lor devin date. Valoarea lucrurilor este nivelată, redusă la statutul lor de fapt.

Dacă faptele nu mai au nicio valoare și dacă nu mai există un spațiu în care această valoare să poată fi pusă sub semnul întrebării, criticată, împărtășită, dacă nu mai există lumea din spate sau dacă riscul este prea mare pentru a delega nemurirea unui simplu credință, într-un regim în care companiile de asigurări calculează raportul-risc cât mai avantajos posibil, dacă în sfârșit viața are un preț convertibil în bani, atunci și nemurirea: nu mai este această nemăsurabilă cea care ghidează, este o comensurabilă care se calculează. Din moment ce ea nu este altceva decât viața. Simplul fapt al vieții. Logica supraviețuitorilor. Durează cât mai mult posibil. Ahile preferase o viață scurtă, dar o viață curajoasă. Privilegiind pentru faptul că lovitura de stat a strălucit cu viața privată, din care - îmi amintesc cuvintele citate mai sus, „„ idioțenia ”consta în faptul că ea era preocupată doar de supraviețuire” ...

Alegerile nu mai apar în același mod. S-a schimbat chiar cadrul de interogare. Noțiunea de nemurire este unul dintre simptome.

Acest articol este republicat din Conversație sub o licență Creative Commons. Citiți articolul original.

Realizarea istoriei nemuririi alimentează paradoxul: dacă nemurirea ar fi eficientă, nu ar fi supusă niciunei istoricități. Istorie, proces, evoluție: atâtea noțiuni.