Saint-Louis University Press

Grotescul

Cifre

scrieți

În memoria lui Edward Zwolski

Text complet

1 Romanul lui Mihail Bulgakov Maestrul și Margarita este considerat unul dintre marii clasici contemporani ruși și prezintă dragostea unei femei care, în încercarea de a salva un scriitor persecutat de regim, acceptă o invitație la balul lui Satana. Opera este hrănită de aluzii complexe și uneori parodiante la primul Faust al lui Goethe, așa cum indică tema și litrul. Această poveste principală, a cărei acțiune are loc la Moscova, alternează cu o rescriere a Patimii, a cărei centru este Pontius Pilat și Ierusalimul antic, dar al cărui prim povestitor este însuși diavolul.

4 Energia ascunsă a figurii rele este să împrumute toate fețele simulării pentru a numi chiar această simulare. Woland dezvăluie voința de posesie care bântuie discursul stalinist acționând ca fundal. „Secretul dezvăluit” de magul negru spune pur și simplu „Eu sunt”. Evidențierea discursului ascuns care cere ca maestrul să dispară și să moară Marguerite îi resuscită pe iubiți în modul ambivalent specific fantasticului grotesc.

6 În aceste condiții, este posibil să ne gândim că alegerea fantasticului grotesc ar putea avea, dacă ar fi rămas în viață, l-ar fi păstrat pe autor de pericolul că ar fi existat în scris o satiră realistă și ar fi oferit o șansă de supraviețuire în opera sa. . Manipularea criticii ironice din Maestrul și Margarita face sensul indecidabil prin ignorarea sistematică a principiului non-contradicției. Nu a fost cazul lui Coeur de Chien, o poveste mai burlescă decât grotescă scrisă între 1921 și 1924, care prezenta o alegorie insultătoare (și gustoasă) a societății proletare din acea vreme: a fost confiscată prin cenzură împreună cu alte manuscrise. În ceea ce privește persecuția suferită de personajul Maestrului din partea intelectualilor înregistrați la asociația scriitorilor proletari, aceasta a început pentru Bulgakov însuși a doua zi după adaptarea teatrală, în 1926, a unui roman despre războiul civil., The White Guard, care descrie în mod realist viața într-o lume care a devenit ostilă.

7 Dar stilul Maestrului nu este explicat doar de instinctul de autoconservare al autorului său. Mărturisește o alegere generică subversivă în comparație cu doxa literară a realismului social. Fără a ne îndrepta asupra studiului detaliat al diavolilor admiși ca grotesc, este necesar, pentru a demonstra acest lucru, să analizăm mai atent construcția și mizele permise de grotesc, a căror strategie principală constă, așa cum am anunțat, să punem în continuitate (de la macro la microstructură, de la tematic la tratarea ironiei) termeni considerați contrari în logica obișnuită a reprezentării.

11 Fiecare personaj a cărui moarte este pusă în scenă în roman primește soarta către care a crezut sau a aspirat: cel care crede în nimic nu primește nimic și diavolul își bea sângele din cupa formată de craniul său. Tema ambivalentă dacă există una, deoarece, în funcție de circumstanțe, aceasta imită puterea demonică a unui discurs performativ și imperativ care îl ia pe celălalt la cuvânt și întruchipează semnificația semnificantului pe subiect - „dacă asta crezi, asta veți fi ”- și/sau afirmă domnia dorinței pe care nici un cuvânt, nici o doxa nu o poate fixa.

12 Enunțarea ficțiunii bulgakoviene, transmisă de cuvintele unui lanț de personaje, pronunță, dincolo de orice probabilitate și departe de negativitatea modernă, un non-suveran (Eu sunt Duhul care neagă întotdeauna - Faust, circa 1338) terorii o realitate suportată, pe care o face să dispară după bunul plac, dar totuși într-un mod ambivalent. Un exemplu rapid al acestui proces este numărul disparițiilor amuzante ale personajelor orchestrate de diavol și de continuarea sa. Aceste jocuri de mână metaforizează libertatea ficțiunii, desigur, dar în același timp dezvăluie existența disparițiilor prin răpiri, care erau una dintre metodele preferate ale poliției secrete. La rândul său, autorul, al cărui Woland este unul dintre relee, apare ca un regizor care dă sau ia după bunul plac, precum dictatorul comunist și/sau în libertatea ficțiunii, existența personajelor. Și toate motivele munca. Lumea creată de el este trimisă înapoi în prăpastie, cu diavolul și alaiul său, dezbrăcat de personalitatea lor.

  • 1 Maestrul și Margarita, partea a doua, capitolul XXV, p. 719, Biblioteca La Pléiade, volumul II

16 Eroina principală a poveștii este Marguerite, ea acceptă o întâlnire cu diavolul. Merge la întâlnire pentru a-și salva iubitul semnând, ca Faust, un pact, dar acest lucru permite reuniunea lor după moarte, în timp ce pactul cu diavolul includea pentru Faust separarea eternă și condamnarea la moarte a Margueritei.

17 Astfel sunt legate, pe toate planurile poveștii, ficțiunii și realității, unul generând și dezvăluind celălalt într-un joc de reversibilitate semnificativă a cărui călătorie moebiană se învârte în jurul centrului gol care este persoana diabolică.

  • 2 J. LACAN, Transferul, Seminarul VIII, text stabilit de J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991, pp. 283 (.)
  • 3 Maestrul și Margarita, partea a doua, capitolul XXIV, p. 778, Biblioteca La Pléiade, volumul I (.)

19 Această enigmă constituie, fără îndoială, mesajul cărții, împotriva căruia orice ideologie se spulberă și cade în cenușă. Dincolo de dificultățile de definiție estetică evidențiate de o Elisheva Rosen, grotescul se datorează probabil modului de a face întrezări, într-o clipită, că: „[Această întuneric venită din vest acoperea enormul oraș. Șterse, podurile, palatele. Totul a dispărut, de parcă nimic nu ar fi existat vreodată. Un singur filament de foc traversa întregul cer. Apoi, o palmă de tunet a zguduit orașul. A fost o secundă și furtuna a izbucnit. În întunericul său, Woland a încetat să mai fie vizibil] "3 Acest pasaj, diavolul știe de ce, a fost cenzurat.

Note

1 Maestrul și Margarita, partea a doua, capitolul XXV, p. 719, Biblioteca La Pléiade, volumul II.

2 J. LACAN, Transferul, Seminarul VIII, text stabilit de J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991, pp. 283-284.

3 Maestrul și Margarita, partea a doua, capitolul XXIV, p. 778, Biblioteca La Pléiade, volumul II.