Saint-Louis University Press

Puterea și religia

Partea 1. Puterea și religia

Text complet

1 Prezentare prezentată la 20 octombrie 2003.
2 Johannes de Farnlhitner, citat de SDP nr. 240, iulie 1999.

1 Orice discuție despre religia creștină ortodoxă privită dintr-o perspectivă comparativă necesită mai multe clarificări. Până de curând, inaugurat de Conciliul Vatican II, ortodoxia era în mare parte necunoscută, dacă nu nerecunoscută. Călătoriile lui Ioan Paul al II-lea în Orientul creștin și referințele sale la „cei doi plămâni” ai Bisericii au stârnit cu siguranță o curiozitate, o deschidere și, uneori, o atracție pentru Biserica Ortodoxă. În același timp, evenimentele legate adesea de sfârșitul comunismului, precum reapariția naționalismelor, mai marcate în această „Europa de Est”, au provocat și reacții puternice care exprimă neîncredere sau chiar respingere: „La est de Varșovia este o barbarie”. scriitor și, pentru un ministru austriac, „Europa se oprește de unde începe ortodoxia2”, de exemplu.

2 O abordare mai pozitivă sugerează hotărât să depășească toate diviziunile, oricare ar fi acestea. Dar acest lucru care depășește nu înseamnă și nu ar trebui să însemne negarea diversității. Viziunea universalistă a omului care este consacrată în însăși doctrina drepturilor omului presupune o integrare a diversității și nu o nivelare uniformă. Edgar Morin a subliniat într-o recenzie din martie 2000: „Cei care văd diversitatea culturilor tind să minimizeze sau să ascundă unitatea umană; cei care văd unitatea umană tind să considere diversitatea culturilor drept secundară. Este potrivit să se proiecteze o unitate care să asigure diversitatea, o diversitate care se potrivește într-o unitate3. "

3 Diversitatea civilizațiilor și culturilor este evidentă. De asemenea, putem extinde în extensia lui Max Weber că componenta religioasă a civilizațiilor și culturilor este de asemenea evidentă, chiar dacă legăturile cauzale sociologice sunt dificil de stabilit cu precizie. Analiza lui Max Weber se concentrează în primul rând pe creștinismul occidental, în special pe protestantism, al cărui mod de gândire sugerează că este un teren propice dezvoltării capitalismului. Creștinismul ortodox, în orice caz, lipsește din tipologia sa. Astăzi, Samuel Huntington și alții, politologi și economiști, integrează ortodoxia în grilele analitice, care, în plus, sunt mai multe observații decât grile explicative și sunt considerate mai ales din punct de vedere geopolitic decât sociologic.

Cu toate acestea, în registrul religios, cardinalul Yves Congar, un mare cunoscător al ortodoxiei și un ecumenist convins și angajat, a observat că creștinii din Apus și din Răsărit aveau același Dumnezeu, dar că aveau o altă relație cu El și o altă percepție a relației lui Dumnezeu cu omul. La rândul său, Amin Maalouf, acest creștin melkit prin mama sa și care protestează prin tatăl său4 evocă fără a căuta să se opună lor „Dumnezeului cum” și „Dumnezeului de ce”; distincție care corespunde în mod semnificativ culturii „nominaliste” occidentale și culturii „esențialiste” orientale. Există într-adevăr o civilizație, în orice caz o cultură creștină ortodoxă care, prin definiție, aparține întregului creștin, dar care și-a dezvoltat propriul gând teologic inducând o spiritualitate, o eclesiologie și poate în cele din urmă o cultură socio-politică și un sistem instituțional specific.

5 Vom aborda aici teme care au fost parțial dezvoltate în contextul unei conferințe ținute (.)

5 Ideea aici este de a situa contextul în care s-a dezvoltat creștinismul estic, apoi de a schița o comparație comparativă între teologie și sistemul instituțional, eclesial și civil5.

6 A mărturisi o Biserică, „una, sfântă, catolică și apostolică”, înseamnă că primul context cultural și politic este simplu și prin definiție cel al comunității apostolice, cel al Iudeii, ocupat de Imperiul Roman. Remarca se aplică în principiu tuturor bisericilor creștine (indiferent dacă își asumă sau nu această descendență). Aspectul politic, ocupația romană, nu pare să aibă nicio semnificație aici, adică pentru subiectul nostru. Întrebarea posibilei influențe a acestei ocupații asupra scrierii Evangheliilor, așa cum par să sugereze unii istorici contemporani sau exegeți, ridică o altă problemă, la fel ca toate reproșurile aduse lui Iisus de către evrei (refuzul de a elibera Israel tocmai de această ocupație, să se numească Fiul lui Dumnezeu.).

8 Referința la contextul elen este de asemenea necesară deoarece cronologic creștinismul s-a afirmat pentru prima dată în partea de est a Imperiului Roman. Patristica este în principal bizantină; marile concilii, în special cele „șapte” ecumenice, se întâlnesc în est.

6 Evanghelia după Ioan, I - 14.
7 Geneza, 3, 5.

10 Fără a aduce atingere originii și etimologiei termenului, „democrația” este un fenomen, un „produs” al istoriei occidentale. Occidentul știe bine acest lucru, își revendică cu ușurință paternitatea și consideră că poate și ar trebui să-l impună lumii astăzi prin aproape orice mijloace. care constituie o sursă de tensiune mai ales cu ansamblul civilizațional ortodox. Reflecția noastră se referă la problema înțelegerii de ce grupul creștin ortodox nu a dezvoltat spontan acest tip de democrație. Evoluțiile recente din Grecia, Rusia și celelalte țări ortodoxe se datorează influenței occidentale, uneori presiunii; în cazul Rusiei, episodul marxist nu este paradoxal străin de această dezvoltare.

11 Problema relației creștinismului estic cu democrația ne determină să clarificăm abordarea sa teologică asupra lumii și, prin extensie, „percepția” ei asupra lumii, a societății sau a relației delicate dintre temporal și spiritual.

12 Influența gândirii Sfântului Augustin în istoria civilizației occidentale nu trebuie demonstrată. Să ne reamintim aici în principal viziunea sa verticală între celest și terestru care duce la sugerarea, dacă nu pentru a afirma că ordinea naturală cerească, ordinea divină, este impusă „obiectiv” ordinii terestre, adică - să spunem în cele din urmă la mintea umană. Această abordare va avea două consecințe fundamentale în timp: prima referitoare la evoluția și afirmarea drepturilor individuale ca o extensie a ceea ce anterior a fost legea naturală de origine divină; al doilea privește evoluția suveranității și legitimitatea puterii. „Perspectiva verticală” a Sfântului Augustin va fi declanșat, în cele din urmă, unii ar permite, transferul suveranității cerești către suveranitatea terestră. Mai concret, atâta timp cât ordinea divină naturală pământească părea să fie ghidată de ordinea naturală cerească, principiile suveranității și legitimității se bazau direct pe suveranitatea divină. Aceasta a fost faza monarhiilor, a absolutismelor de drept divin, era teocrațiilor.

13 Cu Sfântul Toma și în extinderea perspectivei verticale care sugerează o proiecție a ordinii divine asupra ordinii pământești, rațiunea va putea în cele din urmă să descopere pentru sine această „ordine cerească”, adevărul. Fără să o cunoască, gândirea tomistă pune bazele afirmării rațiunii de la sine și pentru sine, ceea ce înseamnă a face din ea măsura tuturor și, prin urmare, a „îndumnezei” -l.

14 Secularizarea gândirii a contribuit aparent la transferul „vertical” al principiului suveranității, de sus în jos, făcând parte dintr-o mișcare de emancipare, dacă nu de revoltă în ceea ce privește suveranitatea legii. Această „schimbare verticală” a suveranității va permite treptat să se stabilească suveranitatea poporului în același timp cu dezvoltarea progresivă a gândirii pozitiviste, una dintre ramurile căreia va fi însăși dreptul pozitiv. Deși este adevărat că „drepturile omului” își au rădăcinile în ideea dreptului natural, este de asemenea adevărat că stabilirea acestor drepturi în dreptul scris însoțește procesul de democratizare, în special afirmarea suveranității poporului care va sta de acum înainte la baza legitimității conducătorului și a autorului legii. Aceste două procese au fost desfășurate în paralel, legea pozitivă devenind ipso facto inseparabilă de legitimitatea guvernatorului al cărei fundament este simultan și emanația.

15 Dintr-un raționament analogic putem spune că gândirea creștină răsăriteană, bizantină, va urma un mod diferit teologic, spiritual sau filozofic: dualitatea inevitabilă a cerului și a pământului, temporală și spirituală, divină și cea a umanul este considerat într-o perspectivă a „interacțiunii”, a „simfoniei” care combină rațiunea și conștiința, conceptul și înțelepciunea, o perspectivă deci mai orizontală decât verticală. Această încercare, dificilă dacă nu utopică, de a asocia cerul și pământul într-un proces de „colaborare” în sine își are rădăcinile în ideea că Dumnezeu nu poate acționa în lume decât cu acceptarea, adică colaborarea omului. Atotputernicia divină nu este impusă voinței umane, nu pentru că nu poate, ci pentru că nu vrea. Această percepție orizontală a dualității va avea, fără îndoială, consecințe asupra organizării societății ortodoxe, consecințe care pot apărea pozitive sau negative știind că orice evaluare în acest domeniu va fi afectată de subiectivitatea culturală într-un sens sau altul.

17 A doua consecință se referă la relația cu legea. În măsura în care autorul dreptului trebuie să fie legitim, beneficiați de un consens chiar dacă aceasta nu este expresia unei voințe rezultate din sufragiul universal - existența în sine a două legitimități a favorizat fără îndoială ideea unei posibile duble justiții, a unei duble legalități, cel puțin a unei duble percepții a legii. „Cezar” ar putea stabili reguli, stabili standarde. Prezența legitimității spirituale alături de legitimitatea temporală conferă acesteia din urmă - Biserica - dar și și în cele din urmă fiecărui „copil administrat al lui Dumnezeu” o libertate de apreciere, o libertate de conștiință care îi permite să-și treacă propria judecată în timp ce se supune, de bunăvoie sau forță, la dreptul civil. Acest fenomen a fost deosebit de remarcabil în Rusia, a cărei cultură istorică este caracterizată în mare măsură de această tensiune cu adevărat dialectică, atât la nivelul puterii, cât și al persoanelor, între înclinația spre autoritarism și tendința spre anarhism. În rezumat, dualismul interactiv nu promovează afirmarea unei legi naturale, nici prin extensie a drepturilor omului și nici chiar și mai general cea a dreptului pozitiv obligatoriu pentru toți (principiul statului de drept).

18 Nefiind în cele din urmă nici din elenismul platonic, nici din Imperiul Roman, țările ortodoxe nu au moștenit nici principiul dreptului contractual, nici cel al dreptului natural. Deși este adevărat că „Decalogul” poate fi considerat prima carte de drept (care este uneori predată în școlile de drept din Occident), aceasta sugerează mai mult o serie de îndatoriri decât de drepturi. În acest sens și în această filiație, cultura ortodoxă a dezvoltat în continuare o psihologie a datoriei, susținută de principiul pocăinței necesare în ceea ce privește natura „căzută”. În cele mai bune cazuri, sensul dreptății și, prin urmare, al legii va fi cel al conștiinței (înaintea lui Dumnezeu) și nu acela al „rațiunii”, care este decisiv prea uman. Ideea unei legi naturale care nu a putut să se dezvolte, a fortiori nu va putea să se afirme aceea a unei legi pozitive care nu poate fi decât, așa cum am văzut, doar produsul rațiunii.

20 Dualitatea simfonică „temporal-spirituală” este de fapt o încercare de proiecție asupra întregii societăți și mai ales asupra sistemului politic al ecleziologiei ortodoxe inițiale care se sprijină pe principiul sinergiei dintre „proestos” și „adunare: adunarea trebuie să aibă un „președinte-proestos”, dar acesta există numai de și pentru adunare. Ales de adunare, el primește un har „pneumatic” pentru „a face prezentă preoția lui Hristos”. Patriarhii, episcopii, preoții nu sunt reprezentanți ai lui Hristos desemnați „intuitu personae”, ci „aleși” atât ai poporului, cât și ai lui Dumnezeu. În teorie, ei nu au putere monarhică, autocratică și juridică, ci oferă un serviciu de unificare conciliară. Se va remarca faptul că „președinții” aleși astăzi în țările ortodoxe pe baza „democratică”, o expresie a suveranității poporului, beneficiază cultural, cu unele nuanțe în funcție de țară, dintr-o „aură” pe care am putea-o calificați drept „metademocratic”, moștenirea „ungerii” care se bazează pe aleși.

21 Diagrama este evident delicată, instabilă, supusă în esență tocmai tentațiilor „autocratice” ale unui Ivan IV cel Groaznic, al unui Petru cel Mare sau al unui Stalin, menținute în special de tendințele obscurantiste menționate mai sus, precum și de exaltarea conștientizarea „aura” se poate dezvolta. Dar această „metademocrație” menține, de asemenea, un „suflu” de libertate care rămâne rezervat spațiului privat, personal, un spațiu „metapolitic” în care politica și religia se pot intersecta în cele din urmă sau se pot combina în alt mod.

Note

1 Prezentare prezentată la 20 octombrie 2003.

2 Johannes de Farnlhitner, citat de SDP nr. 240, iulie 1999.

4 în La vie, nr. 2774, 29 octombrie 1988.

5 Vom aborda aici teme parțial dezvoltate în cadrul unei conferințe ținute în 1998 la Universitatea Catolică din Louvain (ale cărei lucrări au fost publicate de Lumen Vitae în 1999 sub titlul Democrația în biserici: anglicanism, catolicism, ortodoxie, Protestantism), precum și un seminar organizat la Strasbourg inițiat în comun de Centrul pentru Societate, Drept și Religie în Europa (CNRS) și Institutul Interdisciplinar pentru Etică și Drepturile Omului din Fribourg pe 20 și 21 ianuarie 2001.