Recâștigă-ne conștiința naturală

prin Harul Său Divin

(traducere de Denis Bernier și Pierre Corbeil)

Alții susțin că, pentru a răspunde la rugăciunile lui Vasudeva și Devaki, ai apărut ca fiul lor. Fără îndoială, ai fost nenăscut, dar totuși ai născut pentru binele lor, precum și pentru ai distruge pe cei care îi invidiază pe devas. "
(Srimad-Bhâgavatam 1.8.33)

Se spune că Vasudeva și Devakî au întreprins, în viața lor anterioară, ca Sutapa și Prishni, o asceză severă pentru a obține de la Domnul că El devine fiul lor și că acesta din urmă, mulțumit de austeritățile lor, a aderat la dorința lor. Dar acesta a fost doar un pretext din partea Sa, pentru că Bhagavad-Gita ne învață că El apare de fapt aici pe pământ pentru binele tuturor ființelor și pentru a învinge asura, materialistii atei.

Domnul spune de fapt:

„Ori de câte ori oriunde în univers spiritualitatea vede o scădere și apare ireligia, descendent al Bharatei, cobor în persoană. "
(Bhagavad-Gita 4: 7)

Cuvintele dharmasya glânih înseamnă „abateri de la religie”. Când apar astfel de abateri, religia devine coruptă.

Trebuie să existe un echilibru adecvat între spiritual și material în societatea umană. De fapt, suntem suflete spirituale, dar din anumite motive suntem prizonieri ai acestor corpuri de materie. Dar atâta timp cât este așa, va trebui să mâncăm, să dormim, să ne împerechem și să ne apărăm, deși sufletul însuși nu are rost pentru astfel de activități. Sufletul nu are nevoie de nici o hrană; tot ce mâncăm este pentru întreținerea corpului. Cu toate acestea, orice civilizație care se preocupă doar de aceste nevoi fizice, fără să-i pese puțin de suflet, este fără îndoială la fel de absurdă pe cât de dezechilibrată. Este ca și cum ai spăla rufele fără a fi atenți la corpul tău sau ai avea grijă de o cușcă fără a hrăni pasărea care locuiește în ea. Nu-i așa o nebunie? Pasărea țipă: „Ka! Ka! Dă-mi ceva de mâncare. „Dacă ne ocupăm doar de cușcă, cum ar putea fi pasărea fericită ?

Atunci de ce suntem nefericiți? Bogăția, mâncarea, mașinile și plăcerile sexuale abundă în Occident. Atunci de ce găsim acolo o clasă de oameni la fel de frustrați și de confuzi: hipii? Dar de ce sunt nemulțumiți? Pentru că există un dezechilibru. Știm cum să răspundem la cerințele corpului, dar ignorăm totul despre suflet și nevoile sale. Sufletul întruchipează substanța reală; corpul este ca un plic. Prin urmare, orice neglijare a sufletului constituie o corupție a datoriei (dharmasya glânih).

Cuvântul dharma înseamnă „trebuie”. Deși este adesea tradus ca „religie” și definit ca un fel de credință, dharma nu este de fapt nimic de acest fel. Mai degrabă, este definit ca adevărata noastră datorie intrinsecă, care este să știm de ce are nevoie sufletul. Din păcate, cunoștințele noastre spirituale se dovedesc a fi zero, așa că doar elementele esențiale pentru confortul fizic ne preocupă.

Totuși, acest confort nu este suficient în sine. Imaginați-vă un bărbat care trăiește foarte confortabil. Asta înseamnă că nu va muri într-o zi? Desigur că nu. Vorbim despre lupta pentru existență și supraviețuirea celor mai potriviți, dar confortul fizic singur nu poate permite nimănui
să existe sau să supraviețuiască permanent. Prin urmare, îngrijirea numai a corpului se numește dharmasya glânih, sau corupția datoriei.

Trebuie să cunoașteți nevoile vitale ale trupului și ale sufletului. Sângele vieții existenței este de a oferi sufletului ceea ce are nevoie. Cu toate acestea, nu poate fi utilizată nicio ajustare a materialului în acest scop.

Întrucât sufletul este diferit de trup, trebuie să i se ofere hrană spirituală sub forma conștiinței de la Krishna. Când sunteți bolnav, trebuie să urmați o dietă și să luați medicamente adecvate. Ambele sunt necesare. Dacă medicamentele sunt luate fără un regim adecvat, tratamentul nu va avea succes. Deci, Mișcarea de conștiință de la Krishna ar trebui să ofere dieta și remediu adecvat pentru suflet. Această dietă este krsna-prasaddam, mâncarea oferită mai întâi lui Krishna și remediu, maha-mantra Hare Krishna.

Toate din această lume materială doresc plăcerea. Acum, oricine a renunțat la o astfel de dorință poate aprecia aroma completă a Bhâgavatam. Cuvântul bhâgavata desemnează tot ceea ce se referă la Bhagavân, Domnul Suprem, inclusiv la mantra Hare Krishna. De asemenea, Parîksit Mahârâj spune că oricine se eliberează de dorința de a-și satisface aspirațiile materiale poate gusta aroma Bhâgavata. De ce să savurezi Bhâgavata? Bhavausadhi: acesta este remediul potrivit pentru noi, care suntem supuși morții și renașterii.

mâm upetya punar janma
duhkhâlayam asâsvatam
nâpnuvanti mahâtmânah
samsiddhim paramâm gatâh

Când au ajuns la Mine, devoții yoghini, aceste suflete nobile, ridicându-se astfel la cea mai înaltă perfecțiune, nu se mai întorc niciodată în această lume transistorică, unde există suferință. "
Bhagavad-Gita (8:15)

Astfel Domnul a spus că trebuie să ne apropiem de El și să ne întoarcem la El în prima noastră locuință, împărăția lui Dumnezeu. Din păcate, oamenii nu știu ce este Dumnezeu, dacă se poate întoarce sau nu la El și dacă este practic. Lipsiți de toate cunoștințele, se comportă ca niște animale. Ei se roagă: „Doamne, dă-ne pâinea noastră zilnică. „Dar dacă îi întrebăm:„ Ce este Dumnezeu? ", Vor putea să răspundă? Nu. Cui se roagă atunci? Își trimit doar rugăciunile către ceruri? Dacă trimit o cerere, aceasta trebuie prezentată cuiva. Se spune că Dumnezeu trăiește în spațiu, dar multe păsări nu fac același lucru? Sunt ei Dumnezeu? Oamenii au cunoștințe imperfecte sau nu au cunoștințe. Cu toate acestea, ei spun că sunt cărturari, filozofi

ofiți, scriitori și mari gânditori, deși ideile lor sunt nule.

Singurele cărți de mare valoare sunt cele din aceeași clasă ca Srimad-Bhâgavatam și Bhagavad-Gita. În Bhâgavatam, se spune:

Cuvintele care nu înfățișează gloriile Domnului, care sunt suficiente pentru a face atmosfera celor trei lumi curate, pentru oamenii sfinți, valorează puțin mai mult decât pelerinajele la corbi. Ființele perfect realizate, deoarece locuiesc în lumea spirituală, nu găsesc nici o plăcere în ea. "
Srimad Bhagavatam (1.5.10)

tad-vâg-visargo janatâgha-viplavo
yasmin prati-slokam abaddhavaty api
nâmâny anantasya yaso ‘nkitâni yat
srnvanti gâyanti grnanti sâdhavah

Pe de altă parte, lucrările în care se regăsesc abundent gloriile absolute ale Numelui, Famei, Formei și Divertismentului Domnului Suprem și Infinit sunt de inspirație pur spirituală, iar cuvintele sublime ale acestora. să revoluționeze obiceiurile nelegiuite ale culturilor pierdute ale acestei lumi. Chiar dacă scrisoarea acestor Scrieri conține nereguli, ele rămân ascultate, cântate și întâmpinate de toți oamenii puri care sunt animați de o profundă integritate. "
Srimad Bhagavatam (1.5.11)

Toată literatura care nu are legătură cu Dumnezeu seamănă cu locurile care fac fericit corbul. Unde își caută corbul plăcerea? Unde se adună gunoiul. Dar lebada albă este fericită lângă apele transparente înconjurate de grădini. Chiar și la animale, găsim astfel diviziuni naturale. Corbii nu merg niciodată la lebede și invers. La oameni, vedem și bărbați asemănători corbului și bărbați asemănători unei lebede. Acestea din urmă frecventează centrele conștiinței de la Krishna, unde totul este clar, unde există o filozofie bună, o hrană spirituală bună, o educație bună și o inteligență bună - toate cele mai bune. Dar oamenii asemănători corbilor preferă cluburi, petreceri, spectacole de dansuri nud și multe altele.

Astfel, Mișcarea de conștientizare de la Krishna este destinată oamenilor asemănători unei lebede, nu celor care sunt ca niște corbi. Cu toate acestea, putem converti corbi în lebede. Aceasta este filozofia noastră. Cei care semănau cu corbul înoată acum ca lebede. Acesta este beneficiul conștiinței de la Krishna.

Universul material este acea lume în care lebedele sunt acum corbi. Prins în această lume a unui corp de materie, ființa vie încearcă să-și satisfacă simțurile îmbrăcându-se un corp după altul. Dar restabilirea Dharmei va transforma treptat corbii în lebede, la fel cum omul analfabet și incult poate fi transformat într-un om la fel de educat pe cât este cultivat cu ajutorul antrenamentului.

Forma umană face posibilă această formare. Nu pot forma un lanț, astfel încât el să devină devotat. Mi-ar fi greu. Desigur, așa ceva rămâne posibil, chiar dacă nu sunt în stare să-l realizez. Când Chaitanya Mahâprabhu a trecut prin jungla Jhârikhanda, tigrii, șerpii, căprioarele și alte animale au devenit toți devoți. Fiind Dumnezeu Atotputernicul, Sri Chaitanya a reușit să realizeze o astfel de ispravă. Dar chiar dacă nu putem să-L imităm, putem lucra cel puțin între oameni. Indiferent cât de căzut, omul își poate recâștiga poziția inițială aderând la învățătura conștiinței de la Krishna. Există, desigur, diferite grade de înțelegere, dar poziția noastră inițială este de a fi o parte integrantă a lui Dumnezeu. Înțelegerea acestui adevăr este ceea ce se numește realizare spirituală (Brahman), realizarea că Însuși Krishna vine să restaureze în această lume.

Krishna a apărut pentru a răspunde la rugăciunile adepților Săi Vasudeva și Devakî (vasudevasya devakyâm yâcito ‘bhyagât). Deși au fost soț și soție într-o viață anterioară, Vasudeva și Devakî nu au avut copii. S-au supus unor austerități dure și când Krișna li s-a arătat pentru a-i întreba ce vor, ei au răspuns: „Vrem un fiu care să fie ca Tine în toate privințele. Aceasta este dorința noastră. Dar cum ar putea exista un alt Dumnezeu? Krișna este Dumnezeu și Dumnezeu este unul; Nu pot fi două. Cum ar putea exista un alt Dumnezeu care să devină fiul lui Vasudeva și Devakî? Prin urmare, Krișna a spus: „Deoarece este imposibil să găsim un alt Dumnezeu; Eu însumi voi deveni fiul tău. Așa că unii spun că Krișna a apărut pentru că Vasudeva și Devakî doreau ca El să fie un fiu.

Chiar dacă El vine să-și împlinească adepții Săi precum Vasudeva și Devakî, Krișna profită totuși de acest lucru pentru a realiza alte activități. Vadhyâya ca sura-dvisâm. Cuvântul vadhâya înseamnă „a ucide” și sura-dvisâm desemnează elementele demonice ale populației, care sunt întotdeauna invidioase pe adepți. Aceste elemente demonice sunt pe care Krishna ajunge să le decimeze.

Hiranyakasipu ne oferă un exemplu de entitate demonică. Deoarece Prahlâda Mahârâja era devotată, tatăl său - Hiranyakasipu - a fost atât de consumat de invidie încât a vrut să-și omoare propriul fiu, a cărui singură greșeală a fost cântarea mantrei Hare Krishna. Aceasta este natura demonicilor. Iisus Hristos a fost, de asemenea, ucis de sura-dvisams, cei care l-au invidiat. De ce vina a fost vinovat? El a predicat solia lui Dumnezeu. Cu toate acestea, el avea mulți dușmani care l-au răstignit cu cruzime. Prin urmare, Krișna pare să dea moarte acestor sura-dvisam.

Uciderea invidioșilor poate fi realizată, desigur, fără prezența lui Krishna. Prin valorificarea forțelor naturale ale războiului, ciumei, foametei ... Krishna poate anihila milioane de oameni. El nu are nevoie să pară pentru a ucide pe necredincioși, care pot fi decimați prin porunca Sa sau prin legea Naturii. În Brahma-samhita se spune: Srsti-sthiti-pralaya-sâdhana-saktir ekâ (Brahma-samhitâ 5: 44). Natura este atât de puternică încât poate crea, întreține și distruge orice. Srsti înseamnă „creație”, sthiti înseamnă „întreținere” și pralaya „distrugere”. Natura poate crea, menține, dar și distruge. Această manifestare cosmică este menținută de harul Naturii, care ne oferă lumina soarelui, aerul și ploaia, ceea ce permite creșterea hranei noastre, astfel încât să putem mânca și crește armonios. Dar Natura este înzestrată cu o putere atât de mare încât poate distruge totul în orice moment cu un singur vânt puternic. Natura operează sub îndrumarea lui Krishna (mayâdhyaksena prakrtih suryate sa-carâcaram). Prin urmare, dacă Krishna dorește acest lucru, El poate șterge milioane de demoni cu o singură rafală de vânt.

Prin urmare, nu este necesar ca Krishna să apară pentru a ucide elementele demonice ale populației. Dacă El apare, este pentru a răspunde la rugăciunile adepților Săi precum Vasudeva și Devakî, așa cum indică Kuntîdevî folosind cuvântul yâcitah, care înseamnă „căruia i s-a rugat”. Adevărata cauză a venirii Sale ar fi, așadar, rugăciunile adepților Săi, dar El se arată simultan gata să omoare pe oricine îi invidiază. Desigur, dacă El susține ființe simțitoare sau le ucide, este la fel ca El în natură absolută. Cei care sunt uciși de Krishna primesc mântuirea imediată, ceea ce necesită de obicei milioane de ani de efort.

Deci, se poate spune că Krișna vine în această lume într-un astfel de scop, atunci când în realitate venirea Lui este numai spre binele adepților Săi. Aceasta este într-adevăr încă motivația Lui. Prin urmare, Kunti ne face să înțelegem aici că preocuparea noastră constantă trebuie să fie devotamentul. Ceea ce ne va oferi toate calitățile dorite.

Dacă ne dezvoltăm pur și simplu devotamentul nostru latent, natural față de Krishna, atunci vom dezvolta toate calitățile bune. Devoțiunea de a fi pentru Krishna se dovedește a fi la fel de naturală ca cea pe care o arată față de părinții săi. Când apare pericolul, chiar și oamenii de știință materialiști se roagă lui Dumnezeu. Evident, atunci când niciun pericol nu îi amenință, îl provoacă pe Dumnezeu. Aceste situații periculoase sunt, prin urmare, necesare pentru a învăța pe acești ticăloși că Dumnezeu există. Jîvera svarûpa haya - krsnera ‘nitya-dâsa‘. Este firesc să depindem de Dumnezeu. În mod artificial, căutăm să-L alungăm, proclamând: „Dumnezeu este mort”, „Dumnezeu nu există” sau „Eu sunt Dumnezeu”. Dar de îndată ce vom renunța la această mentalitate stupidă, Krishna ne va proteja în toate circumstanțele.