KeepSchool> Fișe de curs> Liceu> Filosofie> Platon: filosoful și omul politic

Platon: Filozoful și omul politic. Fișele cursurilor de filosofie pentru elevii de liceu.

filosoful

Platon: Filozoful și omul politic

O mare confuzie domnește în afacerile umane, unde acțiunilor le lipsește claritatea strălucită a ideilor. Complexe prin multiplicitatea aspectelor și cauzelor lor, ele nu se reduc cu ușurință la simplitatea unui model al minții. Dacă rolul filosofului este tocmai acela de a aduce cele mai obscure lucruri în lumina gândirii, atunci politica este și responsabilitatea sa: filosofia lui Platon tinde în întregime spre politică, filosofia sa politică spre acțiune. El este în mod firesc detestător de ea, așa cum descrie Alegoria Peșterii. În ordinea actuală a politicii, unde domnește confuzia, filosoful ne face să râdem: vulnerabil pentru a aduce cel mai mare argument justiției, el este ca Socrate, incapabil să se apere de cea mai mică acuzație din ochii săi. Este în interesul filosofului să stea departe de adunări, când numai de la el poate veni mântuirea politică.

1. Imperfecțiunea regimurilor existente

A. De la timocrație la oligarhie

Regimul timocratic * este cel al statelor războinice: militarizate, ele se asigură cu lideri neînfrici, de mare stimă. Viața lor este comunitate, dedicată în totalitate gimnasticii și războiului, abandonând activitatea intelectuală.

Regimului timocratic îi corespunde omul timocratic, dominat de elementul irascibil al sufletului: curajos, supărat, ambițios, el este încă virtuos, dar nu inteligența este cea care îi guvernează gândul și acțiunile.

Regimul timarhic este mai preocupat de aparențele virtuții decât de virtutea însăși. Important este să vă bucurați de o bună reputație, nu să o meritați: aparent disprețuitor de bogăția pe care le aduce austeritatea și competența lor militară, cetățenii orașului timocratic își adună în secret averea.

Regimul timocratic se deteriorează într-un regim oligarhic * atunci când câțiva preiau puterea prin bogăție. Primul loc, în cadrul regimului ca și în cazul omului oligarhic, merge la bani, nu la virtute; iar unul vine întotdeauna în raport invers cu celălalt.

Regimul oligarhic este aberant și instabil: pe de o parte, bogații nu sunt neapărat cei mai competenți să guverneze, statul este expus tuturor erorilor; pe de altă parte, în măsura în care îi îmbogățește pe cei mai bogați și îi sărăcește pe cei mai săraci, conduce la răsturnarea sa de către acesta din urmă.

B. De la democrație la tiranie

Când mulțimea celor mai săraci, răsturnându-i pe bogați, preia puterea, regimul stabilit devine democratic. Democrației nu îi pasă mai mult de competență: se presupune că fiecare își dă cu părerea despre politică.

Bunul politician, într-o democrație, nu își bazează acțiunea pe știință, ci pe opinia adevărată. Similar cu ghicitorul, care spune întotdeauna adevărul fără să-l înțeleagă neapărat, el nu este fundamental diferit de impostor.

Liderii sunt cei care abuzează cel mai bine mulțimea ignorantă, sursa puterii. Așa cum bucătarul măgulește plăcerile trupului în loc ca medicul să-i asigure sănătatea, tot așa demagogul măgulește mulțimea în loc să caute să-i facă pe concetățenii săi mai buni. Ghid rău al sufletelor, folosește retorica și convingerea împotriva cetățenilor individualiști și plăcuți, fără grijă pentru adevărul lucrurilor, fără voința unui guvern drept și înțelept.

Deoarece retorica, „lucrătorul convingerii”, domnește suprem asupra democrației, tirania germinează acolo. Deoarece contează doar plăcerea și priceperea pe care o manifestă cineva pentru a o satisface, important este să nu fii fericit cu dreptatea, ci să fii fericit cu indiferența față de dreptate. Toată lumea aspiră la tiranie, la fel ca statul care permite ca toate nedreptățile să fie comise impun.

Tirania se termină atunci când, prin nesocotirea generalizată a legii și cea mai mare licență, puterea este pusă în mâinile unui singur om pentru a restabili ordinea. Se instalează violența de stat, în vederea eliminării rivalilor tiranului. Pentru a menține necesitatea puterii sale, tiranul stârnește războiul împotriva războiului și suprimă orice opoziție internă, în măsura în care orice competență politică îi devine suspectă.

Tiranul este la fel de licențios ca concetățenii săi, dar are puterea de a-și satisface fiecare capriciu. Atragând astfel invidia și ura față de ceilalți, el este din ce în ce mai amenințat. După ce a făcut alți sclavi, el este sclavul fricii sale față de ceilalți. Tiranul, care este considerat cel mai fericit, este cel mai nefericit dintre oameni.

2. Filozoful-rege

A. Excelența liderului

Timocrația este degradată în oligarhie, care se degradează în democrație, care la rândul său se degradează în tiranie. Un tiran, sau chiar mai mulți, care ar guverna după competență și prin cunoaștere ar transforma tirania în monarhie sau aristocrație (guvernul celor mai buni). Am vorbi atunci despre filozof-rege sau rege-filosof.

Prin urmare, conducătorul trebuie instruit la putere de către stat. Competența sa este efectul combinat al unei naturalețe fericite care îl aduce la dragostea de cunoaștere și învățarea științei, de la matematică la dialectică pură (cf. fișa 1). Cunoașterea a ceea ce este bun, împreună cu o experiență profundă a oamenilor, îi permite filosofului să aplice dreptatea în toate circumstanțele.

B. Politică și morală

Departe de a se limita la sfera ideilor pure, filosoful tinde spre acțiune politică. Este o obligație pentru el. Odată format, el trebuie să părăsească, deși cu regret, sferele înalte ale contemplării ideilor pentru a reveni pentru a face lumină în treburile oamenilor: dreptatea îl împinge într-adevăr să slujească statului care l-a făcut liber, hrănit și împărtășit cunoștințe cu el.

La fel ca meșterul, filosoful este puternic în cunoștințele sale tehnice și le împarte utilizatorului. Așa cum o tehnică este practicată pentru binele utilizatorului ei, tot așa filosoful la putere își împărtășește cunoștințele cu concetățenii săi, în loc să le devieze la utilizarea sa personală.

Prin urmare, politica are o bază morală atunci când comanda este exercitată nu în beneficiul celui care comandă, ci în binele celui care este comandat, chiar împotriva opiniilor sale. Contrar politicii lacomilor, care încearcă să măgulească oamenii pentru a beneficia de avantajele puterii, politica filosofului caută într-adevăr să-i facă pe cetățeni mai buni și nu mai bogați. Prin urmare, politica este responsabilă de îngrijirea sufletelor noastre.

3. Dreptatea în oraș

A. Justiție conform cetățeanului

Pentru bunul simț, cea mai mare fericire constă în a nu fi nici victimă, nici autor al nedreptății. Această poziție de moderare susține o cale de mijloc între ceea ce este cel mai rău, să sufere nedreptate și ceea ce ar fi cel mai bun, să o comită cu impunitate (cf. mitul Gyges, foaia 5). În căutarea fericirii în indiferența față de dreptate, cel mai bun lucru este pe scurt să treci pentru dreptate, în timp ce săvârșești cele mai mari nedreptăți. Conform acestei teze, nimeni nu este doar intenționat.

Cea mai mare fericire rezidă deci în cea mai mare pricepere; întrucât oamenii îl caută, este în cele din urmă în disprețul justiției. Drept la cel mai puternic, acesta este criteriul dreptății conform lui Thrasymachus și Callicles, două personaje ale lui Platon. Fie ca cine știe să satisfacă cel mai bine cel mai mare număr de dorințe, să le satisfacă.

Împotriva acestei concepții, Platon se opune contestării rațiunii mai mult decât protestul inimii. Nedreptatea generalizată este incoerentă, greșeala ei este să tulbure nobila armonie a lumii, mai degrabă decât să fie sursa suferinței umane. Problema nedreptății nu constă în a ști dacă acest individ sau altul, acest grup sau altul este greșit sau are ceea ce, se pare, ar trebui să-i aparțină, ci că întregul social este bine organizat sau nu. Cel drept nu este ceea ce cere inima, ci ceea ce este condus de rațiune.

B. Dreptatea după oraș

Deoarece singurul om este incapabil să-și satisfacă toate nevoile, trebuie să se asocieze cu semenii săi. Partajarea sarcinilor în funcție de abilitățile fiecăruia asigură cea mai bună organizare. Orașul ordonat armonios în clase în funcție de nevoile sale este stabil, durabil și corect: există cea mai mare coeziune.

Platon distinge trei clase într-o stare perfectă, cea a muncitorilor, cea a războinicilor și cea a gardienilor. Clasa muncitoare îi include pe toți cei care asigură nevoile de bază ale orașului, cel al războinicilor, toți protectorii acestuia, cel al gardienilor, toți conducătorii filosofici ai acestuia. Aceste trei clase corespund în ordine crescândă cu cele trei elemente ale sufletului: la fel ca în ea, ierarhia bună dintre clase este cea care asigură dreptatea în oraș.

Justiția dintre indivizi este asigurată de egalitatea geometrică între cetățeni: cetățenii nu sunt tratați toți în același mod, dar fiecare vede situația lor corespunzând meritelor lor reale. Astfel, apartenența la o clasă nu depinde de moștenire, ci de merit.