Articol

2 Până foarte recent, paginile pe care Voltaire le-a dedicat soartei animalelor sacrificate nu au primit prea puțină atenție critică. Aceste pasaje, împrăștiate și puține la număr, reprezintă doar o parte minimă a producției sale; ele constituie totuși un corpus omogen, ceea ce arată un mare interes față de problema animalelor până la abordarea explicită a vegetarianismului. Problema responsabilității oamenilor pentru suferința fiarelor se alătură în general preocupărilor sale filosofice mai largi și mai vechi. Animalul îi permite în mod deosebit să vadă dintr-un unghi nou originea răului sau validitatea antropocentrismului. Menționarea, dacă nu apărarea, a vegetarianismului va servi de asemenea foarte des cauzei anticlericalismului. Astfel de evoluții în opera lui Voltaire nu apar, sau foarte rar, înainte de anul 1762. De la această dată, tema este dimpotrivă recurentă. Relativă indiferență a criticului este surprinzătoare, mai ales că pledoariile lui Voltaire în favoarea fiarelor nu sunt aluzive, așa cum vedem, ci ferme, ba chiar duse.

3 Primul autor, în 1981, care a dedicat un articol chestiunii „vegetarianismului” voltairean este Renato Galliani. El afirmă că Voltaire, la momentul instalării sale în Ferney, devenise vegetarian din „convingere filosofică” și atribuie unei lucrări a lui Porfirie originea acestei „convertiri [3]”.

4 Într-o carte dedicată temei mâncării din lucrarea filosofului, Christiane Mervaud evocă la rândul său ipoteza vegetarianismului voltairian. Dar o lasă clar deoparte citind împreună Scrisorile lui Amabed și Candide [4]. Apoi dedică mai multe pagini din Bestiaries din Voltaire „suferinței animalelor” și ajunge în esență la aceleași concluzii: chiar dacă el a pledat în favoarea „rasei animale” și „a denunțat suferințele care i-au fost aduse. Supuse”, chiar dacă se abandonează „venerări vegetariene”, „Voltaire nu este vegetarian [5]”.

De asemenea, ar trebui să privim cu prudență relația sa personală cu animalele. Renato Galliani citează o scrisoare din 1775 în care Voltaire regretă „inumanitatea” cu care tratăm „animalele, colegii noștri”. Christiane Mervaud amintește că era scrupulos în ceea ce privește consumul de stridii crude [12], dar și că efectuase diferite experimente de decapitare pe melci [13]. Am putea menționa, de asemenea, curcanii, rațele, iepurii, ortolanii pe care Voltaire i-a servit în abundență oaspeților săi, în timp ce moartea a doi porumbei blândi l-a revoltat într-o zi [14]. Pe scurt, s-ar părea că atitudinea ambivalentă a lui Voltaire este ca un număr de contemporani ai săi, afectați de moartea animalelor sacrificate, dar puțin înclinați să se lipsească de carne.

7 Vom fi interesați aici de vegetarianism în lucrarea lui Voltaire, nu în dimensiunea sa medicală - Voltaire o menționează foarte puțin - ci în legăturile sale revendicate cu problema suferinței animalelor. Sub stiloul său, vegetarianismul apare ca o opțiune etică, o atitudine față de animalele destinate consumului. Tema vegetariană deține, de asemenea, atenția lui Voltaire pentru consecințele sale controversate. Lauda Voltaireană a abstinenței brahmanice sau pitagoreice, în special, este o nouă modalitate de a stânjeni Biserica, atacând-o pe un subiect pe care doar l-a atins.

8 Concepția lui Voltaire despre animal datorează foarte mult doctrinei lui Locke. Eseul apără ideea pe care o gândesc animalele, că oferă dovezi clare ale înțelegerii lor, chiar dacă le lipsește vorbirea pentru a o mărturisi (II, 1, 19). Empirismul, prin negarea caracterului înnăscut al cunoașterii și înțelegerii, nu privește absolut animalele de rațiune. Ei au acces la el, proporțional cu numărul și acutitatea simțurilor lor. Rațiunea încetează astfel să fie monopolul omului, chiar dacă, datorită acesteia, el se plasează deasupra fiarei (I, 1, 1). Pe baza analizelor lui Locke, Voltaire condamnă dur teoriile carteziene [15].

10 Din punct de vedere metafizic, consecințele sunt considerabile. Subminând noțiunea de specie, Voltaire relativizează o idee al cărei caracter absolut nu părea a fi discutabil: starea omului este superioară celei de fiară. Care este deci superioritatea ontologică de care ne mândrim dacă nu, în cele din urmă, o himeră hrănită cu satisfacție de vanitate? Și ce rămâne din sufletul nostru? Nu mult, dacă nu o poveste, explică Voltaire; o poveste care a început când oamenii au vrut să se distingă de toate animalele. Termenul „suflet” desemna inițial darul vieții, care revine atât oamenilor, cât și animalelor, „atunci mândria noastră ne-a făcut un suflet separat și ne-a făcut să ne imaginăm o formă substanțială pentru alte creaturi. Această mândrie umană întreabă ce este, atunci, această putere de a percepe și de a simți, pe care o numește suflet în om și instinct în brut [21] ".

Pe lângă această invenție întârziată a sufletului ca aparținând omului și legitimarea imperiului nostru asupra fiarelor, oamenii au avut extravaganța de a considera că universul și mai ales animalele au fost create pentru ele. Critica finalismului antropocentric este o temă dragă filosofului. Prin Pangloss, de exemplu, el ridiculiza deja ideea că omul este cauza finală a fiarelor: „Porcii sunt meniți să fie consumați, mâncăm carne de porc tot anul. [22] "

12Voltaire, ca de obicei, nu își ia timpul să ia în serios astfel de justificări metafizice. Un exemplu permite, cu o formidabilă eficiență retorică, să distrugă ceea ce i se pare a fi o construcție intelectuală. Regula teleologiei carnivore, absurdă în sine, suferă de excepții. Consumul de carne de porc și, în general, de carne, nu este, de fapt, nici o practică universală, nici în consecință efectul voinței lui Dumnezeu: „Oile, fără îndoială, nu au fost făcute absolut pentru a fi gătite și mâncate, deoarece mai multe națiuni se abțin de la această groază 23]. "

13 Poziția apărată de Voltaire, din 1762, constituie, prin urmare, o extensie fără precedent a gândirii empiriste. Apropierea de animale invalidează, după el, noțiunile de suflet spiritual, decalajul ontologic, antropocentrismul. Dar această apropiere poate fi văzută și în alte fenomene, cum ar fi empatia, care este un nou mod de a trece bariera speciei și de a uni genul animalului: „Suferința unui animal ni se pare a fi rele, pentru că a fi animale ca ei, credem că am fi foarte compătimați dacă ni s-ar da același lucru. Am avea aceeași milă a unui copac, dacă ni s-ar spune că suferă chinuri când îl tăiem și a unei pietre, dacă am afla că suferă atunci când îl tăiem; dar ne-ar fi milă de copac și piatră mult mai puțin decât animalul, pentru că seamănă mai puțin cu noi [24]. "

14 Împărtășirea sentimentelor ar impune omului datorii: „Pe această idee se bazează mila pe care ar trebui să o avem pentru animale [25]. „În Prințesa Babilonului, tocmai în numele acestei înrudiri vii Amazon pledează pentru vegetarianism; minunatul său fenix este uimit de inconsecvența majorității bărbaților care au refuzat să vadă că „noi suntem frații lor și numai cei răi ar trebui să fie gătite și mâncate”. Consumul de carne presupune un "fratricid". Doar obiceiul carnaciei explică practica carnivoră, deoarece omul pare să fie în mod natural înclinat spre compasiune față de fiare. „Încetăm [...] să fim atinși de moartea îngrozitoare a animalelor destinate mesei noastre. Copiii care deplâng moartea primului pui pe care îl văd măcelăriți râd de al doilea. [26] "

15Voltaire, după cum am spus, amintește că legea carnivorului admite excepții. Dar ele se găsesc doar departe de Europa, în India și mai ales în valea Ganges. Acolo, oamenii „nu s-au hrănit cu nimic care primise darul ceresc al vieții”: „Păstorii gangarizi, toți născuți egali, sunt stăpâni ai nenumăratelor turme care acoperă pajiștile lor veșnic înflorite. Nu sunt uciși niciodată: este o crimă oribilă lângă Gange să-ți ucizi și să-ți mănânci semenii [27]. "

16 Acest exemplu de națiune vegetariană pare a fi singurul; Voltaire intenționează, de asemenea, să profite la maximum.

17 În anii 1740, Voltaire a început să se intereseze de India și de religia „Brachmanilor”. Prin urmare, documentația sa este foarte incompletă. În esență, se reduce la mărturiile bătrânilor și la scrisorile edificatoare ale misionarilor iezuiți. Știe respectul pe care îl au indienii pentru vacile lor. El explică abstinența lor de la carne prin credința în metempsihoză. La fel ca mulți dintre contemporanii săi, Voltaire înțelege într-adevăr blândețea arătată animalelor ca o frică de a răni corpul locuit de sufletul unei rude decedate. În Zadig, el evocă această superstiție în modul parodie [28].

18Din 1760, poziția sa a evoluat și a devenit mai precisă [29]. Voltaire a achiziționat mai multe lucrări despre religia brahmanilor și a crezut că a descoperit un manuscris, datând din vremea Vedelor, care ar oferi un exemplu de religie simplă, monoteistă și străină tuturor superstițiilor [30]. De fapt, Ezur Veidam era un fals compus la începutul secolului. Concluziile pe care le trage din documentația sa fragilă îl determină totuși să-și schimbe opiniile. Primii brahmini, prea sensibili la suferința animalelor pentru a se hrăni cu carnea lor, ar fi transformat, pentru a-l impune, vegetarianismul în practică religioasă: „Doctrina metempsihozei provine dintr-o veche lege a hrănirii cu lapte din vacă, precum și din legume., fructe și orez. Brachmanilor li s-a părut oribil să omoare și să-ți mănânce asistenta: în curând au avut același respect pentru capre, oi și toate celelalte animale; i-au crezut animate de acești îngeri răzvrătiți care au terminat de curățat de defectele lor în trupurile animalelor, precum și în cele ale oamenilor. [31] "

19 Fără a neglija influența climei [32], Voltaire se angajează să se întoarcă, ca un antropolog, la sursele vegetarianismului indian. Apoi, el ocupă o poziție fără precedent, prin faptul că nu mai interpretează abstinența de la carne ca fiind corolarul transmigrației sufletelor, ci ca fiind cauza ei. În poveștile sale, Voltaire îndoaie vegetarianismul indienilor către un fel de conduită morală, de inspirație deistă, în timp ce o scapă de superstițiile observate în altă parte (fetișism, metempsicoză etc.). În Scrisorile lui Amabed, de exemplu, ura pe care o atrage un misionar iezuit din India pentru „crimele de găini” nu are legătură cu problema metempsihozei. [33] Voltaire nu spune niciun cuvânt despre asta, mai ales că blândețea indienilor de aici îi permite să sublinieze cruzimea preoților, care se fac nevrednici din punct de vedere moral față de cei pe care îi predică.

20 Indiferent de originea respectului brahmanilor față de animale sau motivele sale actuale, India pare să ofere un prim caz de națiune în care abstinența de la carne nu este legată de o preocupare pentru mortificare, așa cum este cazul în Europa. Antichitatea Indiei, amintită constant de Voltaire, îi permite, de asemenea, să-și imagineze relațiile originale ale omului cu animalele. În cele din urmă, blândețea mărturisită de Vedele antice contrastează singular cu Vechiul nostru Testament, el remarcă răutăcioasă: „Vedem un contrast singular între cărțile sacre ale evreilor și cele ale indienilor. Cărțile indiene anunță doar pace și blândețe; interzic uciderea animalelor: cărțile ebraice vorbesc doar despre ucidere, despre sacrificarea oamenilor și a animalelor; totul este sacrificat acolo în numele Domnului; este cu totul altă ordine de lucruri [34]. "

21 În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, exemplul indian și diverse considerații dietetice au determinat unii medici și filozofi să se intereseze de vegetarianism. Cu toate acestea, acesta rămâne foarte marginal și, mai presus de toate, nu există niciun termen care să îl desemneze. Pentru a compensa confidențialitatea și anonimatul dietei vegetariene, Voltaire folosește perifraze care semnalează prestigiul vechilor săi apostoli. În articolul „Carne” din Întrebările despre enciclopedie, el laudă „această doctrină umană” susținută odată de „Plotin, Jamblique și Porfirie”. Amazan, eroul vegetarian al prințesei Babilonului, predică la rândul său „sistemul [...] care era cel al lui Pitagora, Porfirului și Jamblique [35]”.

22 Există, de fapt, o lungă tradiție vegetariană în Grecia, care începe cu semi-legendarul Orfeu și continuă până la neoplatooniștii din secolul al IV-lea. Voltaire cunoaște bine această moștenire filosofică, se inspiră și se referă la ea. De exemplu, el preia un argument fiziologic dezvoltat de Plutarh într-un tratat pe care Rousseau îl inclusese recent în Émile [36]. El s-a arătat foarte interesat de doctrina neoplatooniștilor și de cercul care s-a format în jurul lui Plotin; a citit mai presus de toate Traite de Porphyre referitoare la abstinența de la carnea animalelor, o copie pe care i-o trimisese traducătorul, Abbé de Burigny, în 1761 [37]. El merge atât de departe încât susține anumite formule izbitoare pe care Ovidiu le plasează în gura lui Pitagora [38].

23 Pitagora este de fapt cel mai ilustru reprezentant al vegetarianismului. El este prezentat ca atare de toți filosofii din Antichitate, în special de biografii săi Jamblique și Porphyre. În secolul al XVIII-lea, vorbim astfel de „regim pitagoric”, mai ales de la traducerea franceză a lui Vitto pitagorico de către Cocchi în 1762 [39]. Cardinalul de Bernis, care spune că este convins de muncă, abandonează carnea și peștele; chiar i-a spus lui Voltaire despre atașamentul său față de „bucătarul lui Pitagora [40]”.

24 Prin urmare, Voltaire îl asociază în mod natural pe Pitagora cu dieta vegetală. El îl face pe Maestrul lui Samos eroul aventurii sale indiene și îi place să-și imagineze conversia sa la vegetarianism. A fost de fapt un moment în care „încă nu îmbrățișase această lege admirabilă prin care este interzis să mâncăm animalele semenilor noștri [41]”. Voltaire a preluat de la Jamblique ideea că Pitagora a fost inițiată de „gimnosofiști”, acești strămoși ai „Brames”, care i-ar fi transmis credința lor în metempsihoză și darul de a vorbi animalelor. Este în acest caz o stridie, care pledează cauza de acest gen împotriva lăcomiei oamenilor, care îl convinge de „enormitatea infracțiunii pe care urma să o comită” pregătindu-se să o devoreze. Supărat, Pitagora odihnește strida pe stânca sa, adoptă vegetarianismul și se întoarce în Grecia.

25 Apoi a fondat o școală faimoasă, care avea mulți discipoli mult timp chiar și după moartea sa. Dintre acestea, Voltaire își dă preferința lui Porfirie: „O, marele om! ce om divin este acest Porfir! ", Exclamă cu respect caponul Dialogului caponului și a poulii [42].

26Citirea Tratatului privind abstinența în traducerea lui Buriny este o descoperire fructuoasă pentru Voltaire. Porfirul nu este menționat de el până în anul 1761; De la această dată, apare în mod regulat în lucrarea sa filosofică, în special în Întrebările de pe Enciclopedie unde este citat sistematic ca o autoritate importantă [43].

27Voltaire are o gustare mai bună a operei lui Porfirie, întrucât acesta din urmă a fost și autorul unei broșuri viguroase împotriva creștinilor. Într-o scrisoare către Helvétius, Voltaire îl numără pe Porfir în rândul dușmanilor creștinismului [44]; în altă parte îl apără împotriva Părinților Bisericii [45] sau îl plasează printre „partizanii rațiunii umane”, alături de Celsus și Julien [46].

Inima tratatului lui Porfirie constă în condamnarea violenței împotriva creaturilor care sunt înrudite cu noi pentru că simt, suferă, raționează și uneori chiar comunică cu oamenii. Porfirul contestă, prin urmare, ireductibilitatea diviziunii ontologice care ar exista între ei și noi pentru a pleda pentru o formă de continuism. Voltaire preia această poziție și folosește prestigiul unui bătrân, care pare să prefigureze concepțiile empirice sau senzualiste, împotriva modernității carteziene.

29 Portretul pe care îl pictează Voltaire al autorului Tratatului de abstinență este evident părtinitor; mai presus de toate, el este expurgat de tot ceea ce se referă la demonologie. Voltaire subliniază, de asemenea, că Porfirie nu evocă niciodată dogma metempsihozei, în timp ce orficii, de exemplu, sau neopitagorienii, au făcut din el inima pledoariei lor în favoarea fiarelor [47].