Schimbați teritoriul, deveniți terestru

Eseul lui Bruno Latour, Unde să aterizezi ?, oferă o lectură a situației lumii contemporane care pune în centrul ei problema ecologică. El propune să sprijine înțelegerea problemelor politice globale legate de schimbările climatice la știrile politice recente și face din Trump un pivot al lecturii sale: alegerea sa face posibilă „conectarea a trei fenomene pe care comentatorii le-au identificat deja, dar pe care nu le fac nu vedeți întotdeauna legătura ”(p. 9): 1.„ dereglementare ”, care„ va da cuvântului „globalizare” un sens din ce în ce mai peiorativ ”; 2. „explozia tot mai amețitoare a inegalităților”; 3. „angajamentul sistematic de a nega existența schimbărilor climatice [1]”.

Lecția 1. Repolitizarea ecologiei: când Trump conduce calea

Urgența climatică este adesea descrisă ca fiind cauza către care trebuie să convergă interesele tuturor, deoarece pune în joc supraviețuirea întregii umanități. Teza susținută aici de Latour este un contrapunct la o astfel de perspectivă și contravine afirmațiilor, cum ar fi „omul distruge viața pe pământ” și tonul lor moral. Autorul reclasifică situația dintr-un unghi agonist, plasând-o în centrul conflictelor economice și sociale, din care problemele de mediu au fost îndepărtate de mult timp.

Un prim argument provine din distribuția foarte inegală a responsabilităților în materie de schimbări climatice [2]: populațiile țărilor din nord, beneficiari îndelungați ai globalizării, încep doar să vadă ce poate însemna să devină victimele sale. Până acum, doar „cei care au suferit, timp de cinci secole, impactul„ marilor descoperiri ”, al imperiilor, al modernizării, al dezvoltării și, în cele din urmă, al globalizării„ au înțeles ”ce înseamnă a fi lipsit de pământ.” (P 16). Dar acest efect de perspectivă nu este singura cauză. Orbirea persistentă este și rezultatul unei „producții active de ignoranță [3]”.

Negaționismul climatic

Considerată în acest fel, alegerea lui Donald Trump în 2016 devine actualizarea tunătoare a unei politici conduse până acum în liniște, care organizează cu bună știință producția de ignoranță colectivă cu privire la schimbările climatice, pentru a împiedica luarea măsurilor necesare. Acesta este, potrivit lui Latour, serviciul pe care o astfel de politică neinhibată îl oferă lumii: nu mai este posibil să ignorăm că cei care neagă schimbările climatice sunt chiar cei care au decis să se separe. Ei nu sunt nici proști de educat, nici lipsiți de griji să (trezească), ci adversari politici să lupte.

Cum să nu cădem în teoriile conspirației ?

Reflecția asupra relației cu faptele și adevărul științific ne permite să nu rămânem în jena relativă în care poziția lui Latour pare să ne plaseze. Așa cum explică filosoful Mathias Girel, „două pericole simetrice” amenință în această chestiune: „cea care constă în a vedea intenții acolo unde nu există, cea care constă în a nu le vedea atunci când sunt acolo. […] Există motive de îngrijorare cu privire la anumite forme de conspirație, în special atunci când acestea sunt doar o mască pentru ura unui grup sau a unui colectiv, [dar] să refuze prin ipoteză că există uneori conspirații […] pare pentru mine să fiu o negare a istoriei despre cât de îngrijorătoare [4] ".

Această situație îl determină pe Latour să reinterpreteze succesul „faptelor alternative” din epoca Trump și a „delirului epistemologic” (p. 34) care îl însoțește. În loc să deplângem „apariția unei lumi„ post-adevărate ”sau [...] o victorie a iraționalului”, ar trebui să luăm notă, „având în vedere toți șerpii pe care i-au făcut să le înghită”, toate binele motive pe care „oamenii obișnuiți” le au pentru „a nu crede în nimic”.

Lecția 2. La sursele economice și politice ale dezorientării contemporane: decuplarea modernizării și a progresului

Această abatere de la promisiunile globalizării a avut ca contrapartidă apariția reacțiilor defensive, reacționare, care vizează să se întoarcă la vechile protecții, „localul”, apartenența, identitatea, granițele și formele de stabilitate pe care, în mod greșit, se cred capabile să le garanteze . Cu toate acestea, subliniază Latour, „Localul renovat nu are mai multă plauzibilitate, nu este mai locuibil decât mai puțin globalizare” (p. 43). Suntem prinși în contradicția astfel formată: „De parcă expresia lume modernă ar fi devenit un oximoron. Sau este modern, dar nu există oameni sub el. Sau este o lume reală, dar nu va fi modernizabilă ”(p. 46). Prin urmare, trebuie să „rețesem margini, plicuri, protecții” pentru a ține laolaltă aceste „două mișcări complementare pe care testul modernizării le-a făcut contradictorii: a se atașa de un sol In primul rand; în sine globalizează pe de altă parte "(p. 22).

Lecția 3. La sursele epistemologice de dezorientare: omul „în natură”

In linie cu studii științifice, Latour amintește că „nu există cunoștințe dovedite [...] singure. Faptele rămân solide numai atunci când există o cultură comună care să le susțină, instituții în care se poate avea încredere, o viață publică destul de decentă, o mass-media oarecum de încredere "(p. 34-35). Acesta este motivul pentru care elementele de sprijin pentru a se apropia de faptele referitoare la noul regim climatic lipsesc, pe două niveluri: pe de o parte, cunoștințele științifice au fost înăbușite, eufemizate și discreditate (acesta este negaționismul climatic). Dar, pe de altă parte, modurile noastre de a gândi, de a ne concepe locul în lume au contribuit la realizarea fenomenelor pe care este vital pentru noi să le înțelegem.

Vederea lui Sirius, paradigmă dezastruoasă a cunoașterii științifice a „naturii”
Epistemologia noastră occidentală ne-a obișnuit să considerăm că „a cunoaște înseamnă a cunoaște din exterior”. Aceasta este o sursă majoră de neînțelegere a conceptului de natură care „[...] până în secolul al XVI-lea ar putea include o gamă întreagă de mișcări - acesta este sensul etimologic al natura Latină sau fuzis Greacă, pe care am putea să o traducem prin proveniență, generație, proces, cursul lucrurilor ”, dar care desemnează acum doar„ ceea ce face posibilă urmărirea unui singur tip de mișcare considerat din exterior ”(p. 89-91). Modelul nostru de raționalitate științifică ne - a lipsit astfel de accesul la "o întreagă gamă de transformări: geneza, nașterea, creșterea, viața, moartea, corupția, metamorfozarea ", prin separarea" realului - exterior, obiectiv și cunoscut - și interior, subiectiv și inconștient ". Acest dualism epistemologic a fost dublat de mișcarea modernizării politice, ducând la „asocierea subiectivului cu arhaicul și cu cele depășite; obiectivul cu modernul și progresistul "(p. 92).

Prin urmare, problema unei conexiuni care trebuie restabilită apare doar pentru că am început prin deconectarea a două dimensiuni ale realității care sunt interdependente din punct de vedere organic - acesta este cazul tuturor marilor dualisme: materie/spirit, natură/cultură, emoție/rațiune, teorie/practică, etc. Am acționat ca și cum omenirea ar cădea sub o ordine specifică a realității, disociată de existența unei lumi biologice în pe care ar fi plasat, alături (și deasupra) restului celor vii.

Această separare între teoriile naturii și gândirea politică a dus la neglijarea naturii politice a faptelor științifice; „[P] er oamenii vor face campanie pentru o viziune alternativă a găurilor negre sau a inversiunii magnetice, dar știm din experiență că pe soluri, vaccinuri, râme, urși, lupi, neurotransmițători, ciuperci, circulația apei sau compoziția aerului, cel mai mic studiu va fi cufundat imediat într-o bătălie de interpretări ”(p. 103). Potrivit autorului, neputința politică a ecologiștilor se datorează incapacității lor de a pune sub semnul întrebării această structură dualistă: preocupările lor se referă la rangul de scrupule morale care vizează prevenirea exceselor acestei ontologii binare (între oameni și lume).; Subiect și obiect) fără a-l contesta. Acesta este motivul pentru care ele rămân limitate la marginile afacerilor umane (politice), interesând doar iubitorii de natură și susținătorii animalelor.

Prin urmare, Latour solicită să scăpăm de această concepție a „naturii”, văzută greșit ca fiind externă pentru a ne concentra pe „Terestru” recapturat ca ceea ce depinde supraviețuirea noastră și, astfel, pentru a trece „de la o analiză în termeni de sisteme de producție la o analiză în termeni de sisteme de generare ". Provocarea este să le redea locul „atașamentelor” și „virtuților [...] dependenței [5]” (p. 107).

Lecția 4. În căutarea dependențelor noastre: „Terestru” ca loc al politicii luate înapoi din condițiile noastre de subzistență

Când își imaginează cum să se reorienteze, Latour convoacă încă o dată figura lui Trump, a cărui propunere politică combină cel mai rău dintre Global și Local, „avântul capăt către profit maxim, abandonând restul lumii la soarta sa. [...] [Și] retragerea unui întreg popor spre revenirea la categoriile naționale și etnice ”(p. 50). Aceasta este ceea ce face ca administrația Trump să fie „primul guvern care să fie total orientat către verde - dar înapoi, dezavantaj, din respingere! ". Latour vede în aceasta o virtute a sesizării: „este suficient [...] să ajungi în spatele lui Trump și să trasezi o linie care să ducă direct unde ar trebui să mergi! ”(P. 52). Orientarea „Deasupra solului” (p. 48) indică în gol direcția unei noi relații cu solul sau cum să devii „terestru”. Dar contraorientarea astfel marcată rămâne vagă.

În ciuda fundurilor ideologice, răspunsurile care trebuie inventate, afirmă Latour, vor fi depuse în reforma practicilor: „nu atitudinile contează în politică, ci forma și greutatea lumii față de care aceste atitudini. sunt destinate să reacționeze. [...] Ceea ce numim valorile care trebuie apărate sunt întotdeauna răspunsuri la provocările unui teritoriu pe care trebuie să le putem descrie. Aceasta este într-adevăr descoperirea decisivă a ecologiei politice: este o politică orientată pe obiecte "(p. 70).

Ce să facem atunci, concret? Într-o enumerare oarecum ironică, autorul evocă formele contemporane de angajament care bâjbâie în fața provocării climatice și încearcă, la propria lor scară, să recâștige libertatea: „Ar trebui să intru în permacultură, să preiau conducerea în demonstrații, să merg mai departe Palatul de iarnă, urmați lecțiile Sfântului Francisc, deveniți hacker, organizați petreceri ale vecinilor, reinventați ritualurile vrăjitoarei, investiți în fotosinteza artificială, dacă nu vreți să învăț să urmăresc lupii? ”(P. 119). În mod surprinzător, aceste angajamente împrăștiate nu conturează o soluție generală care să facă față provocării.

Dar ce să faci? " Mai întâi descrie. Cum am putea acționa politic fără a fi inventariați, cercetați, măsurați, centimetru cu centimetru, animați de cap animat, de țeavă după țeavă, în ce constă Pământul pentru noi? ”(P. 119). Nu este vorba doar de a înțelege dependența noastră de tot ceea ce alcătuiește mediul non-uman, ci este necesar a face consecințele practice ale erorilor noastre de judecată, ale ideologiilor noastre eronate. Latour prezintă două căi în această direcție: diplomația și ancheta. În ceea ce privește formele de diplomație care urmează să fie puse în aplicare, el rămâne evaziv, evocă „negocierile” necesare pentru „a duce la schimbarea intereselor celor care continuă să fugă la Global și a celor care continuă să se refugieze în Local, pentru a interesează-i să simtă greutatea acestui nou atrăgător [pământesc], căutarea „aliaților printre oamenii care, conform vechii gradații, erau în mod clar„ reacționari ””, precum și „alianțele cu oamenii care, încă conform vechi de referință, erau în mod clar „progresiști”, și chiar poate liberali, chiar neoliberali! "(P. 70).

A doua cale sugerată, pe care se termină cartea, este aceea de a întreprinde investigații. Ca cititor al filozofiei pragmatiste și în special al lui John Dewey, el propune această metodă, a cărei dinamică constă tocmai în articularea producției de cunoștințe teoretice și explorarea consecințelor practice ale oricărei acțiuni sau ale oricărui gând [6] .

Investigați, descrieți „zonele de locuit”, rețelele de subzistență
„Noul regim climatic” „nu mai știe de ce depindeți pentru a supraviețui [...]”. Cu toate acestea, „a exista ca popor și a-i putea descrie domeniile vieții, este unul și același lucru” (p. 123). Recâștigarea controlului asupra a ceea ce depinde supraviețuirea noastră înseamnă redescrierea acestor dependențe și conexiuni. Prin urmare, spune Latour, „ca întotdeauna, de la bază, prin investigație” (p. 120), trebuie să începem. Autorul solicită astfel un fel de respectare etnometodologică a producției de forme de viață, din descrierea „pământului vieții” care desemnează „ de ce depinde o persoană terestră pentru supraviețuirea sa ":" De ce are nevoie pentru mijloacele sale de trai și, prin urmare, de ce este pregătit să apere, dacă este necesar cu propria sa viață. Acest lucru este valabil pentru un lup ca pentru o bacterie, pentru o companie ca pentru o pădure, pentru o divinitate ca pentru o familie. Ceea ce trebuie documentat sunt proprietățile unui pământesc - în toate sensurile cuvântului proprietate - de care este posedată și de ce depinde "(p. 121).

Prin urmare, teritoriul astfel înțeles nu desemnează unitatea spațială juridică, administrativă sau geografică, ci o rețea dinamică de agenți și activități. Aceasta implică identificarea configurațiilor care traversează „toate scările spațiului și timpului”. Nu este antropocentric, ci ține cont de toate " alți terestri care se află în dependența sa ". Această actualizare a rețelelor de dependență este, potrivit lui Latour, ce va reaprinde acțiunea (politică): „La ce îți pasă cel mai mult? Cu cine poți trăi? Cine depinde de tine pentru existența lor? Cu cine va trebui să lupți? [...] Atunci când ne punem acest tip de întrebare, ne dăm seama de ignoranța noastră. De fiecare dată când începeți acest tip de sondaj, sunteți surprins de abstractizarea răspunsurilor. […] Fără globalizare, literalmente a pierdut din vedere profunzimile subjugării noastre. De aici și tentația de a vă plânge în general și impresia că nu mai aveți pârghia de a vă schimba situația "(p. 121-122).

Metode de investigație și acțiune care rămân în mare parte de luat în considerare

Modelul sondajului propus de Latour este cel al „cahiers de doléances” scris în 1789, înainte de Revoluția Franceză, în care „toate satele, toate orașele, toate corporațiile, fără a uita cele trei state”, au descris cu exactitate mediul lor de viață. […] Așezare după așezare, bucată de teren după bucată de teren, privilegiu după privilegiu, impozit după impozit ”(p. 123). Această perspectivă este stimulantă, dar pune o serie de dificultăți. Una dintre ele este (în afară de modalitățile practice de implementare a anchetelor de această scară) la disponibilitate descrieri numite aici.

Într-adevăr, întrucât limbajul nu poate fi disociat de formele noastre de viață, cum putem anula categoriile de limbă (descriptive)? inainte de să ne fi transformat practicile și modurile de a acționa? Cum putem ajunge și găsi, doar prin cuvinte, ceea ce a devenit inaccesibil, datorită conexiunilor eronate, dualismelor, incapacității de a ne imagina stilurile de viață? Oare nu este un simptom al neputinței noastre absența acestui vocabular care s-ar manifesta și va duce la reînnoirea modurilor noastre de gândire (relația noastră cu solul, cu lumea, existența noastră ca pământean)? Cum pot apărea aceste descrieri fără a rămâne la un nivel de generalitate sau a pune în discuție entități abstracte denunțate aici (sistemul, cei bogați, justiția etc.) ?

În această perspectivă, acest eseu, care este, de asemenea, stimulant, poate să nu aibă o reflecție mai largă și mai precisă asupra dinamicii acțiunilor plurale care urmează să fie inițiate și a implementării concrete a sondajelor care urmează să fie efectuate, în care luarea în considerare a „unei varietăți de moduri să se rearme și să articuleze formele și audiențele luptei de dus. Unul dintre locurile acestei articulații a descrierilor vieților noastre terestre, odată cu apariția capacităților colective de a acționa reînnoite, nu este legea, față de care se apleacă astăzi un număr tot mai mare la scările atât locale (Le Roy 2019), cât și naționale și internațional (Cabanes 2018)? Invenția unor noi subiecte de drepturi, lupta împotriva corupției, definiția legală și penalizarea noilor forme de negaționism (climatic), penalizarea infracțiunilor ecologice, nu sunt atâtea promisiuni de atașamente și instrumente de apărare, capabile de fundamentând căutarea inseparabil practică și filosofică a unei întoarceri terestre ?

Bibliografie

Cabanes, V. 2018. „Cum să apărăm planeta în justiție? ", Mitropolit [online], 12 februarie.
Dewey, J. 1993 [1938]. Logică. Teoria anchetei, Paris: PUF.
Girel, M. 2017. Științe și teritorii ale ignoranței, Paris: Editura Quae.
Hache, E. (ed.). 2016. Revendica. Colecție de texte ecofeministe, Paris: Editura Cambourakis.
Latour, B. 2015. Cu fața spre Gaia. Opt prelegeri despre noul regim climatic, Paris: La Découverte-The Preventers from Thinking in the Round.
Latour, B. 1991. Nu am fost niciodată moderni. Eseu de antropologie simetrică, Paris: Descoperirea.
Le Roy, A. 2019. „Terenuri fertile versus proiect steril: lupta împotriva EuropaCity”, Mitropolit [online], 3 octombrie.
Madelrieux, S. 2019. Filosofia lui John Dewey, Paris: Vrin.
Proctor, R. 2014. Holocaustul de Aur. Conspirația industriei tutunului, Paris: Ediții ecuadoriene.